(«Школа Медитации»: Курс 3 / Письмо 3)
Джон Мейн всегда подчеркивал, что «цель жизни и деятельности нашей общины – передавать аутентичную христианскую традицию медитации. То, что мы передаем или пытаемся передать, – это знание о том, что Христос живет в наших сердцах». Он снова и снова подчеркивал в своих беседах это единство, это наше сопричастие с Богом и друг с другом: «Иисус послал Своего Духа, чтобы он пребывал в нас, делая всех нас храмами святости: Сам Бог живет в нас. Открывая это, мы узнаем, что разделяем природу Бога».
Именно в глубокой тишине мы осознаем эту глубинную связь нас самих и всего творения с Божественным. Об этом говорит Плотин, древнегреческий философ-неоплатоник: «Наш мир не отделен от духовного мира, эти две природы неделимы» (Плотин, Эннеады). Эту связь также подчеркивает Филон Александрийский, еврейский философ-богослов, современник Иисуса: «Все мужчины и женщины своим разумом (Nous*) связаны с божественным разумом (Logos**). Все люди – луч этой благословенной божественной природы». Божественное впервые было названо термином «логос» греческими философами, начиная с Гераклита (V в. до н. э.). Логос в этом смысле понимался как объединяющая руководящая сила. Позднее использование слова «логос» несколько изменилось, и «логос» стал мостом между Творцом и творением. В «Евангелии от Иоанна» именно Христос воплощает «логос», Слово Божие, этот мост. Платон был одним из первых, кто сформулировал идею о наличии в глубине каждого из нас основы, общей с Божественным. Он назвал это «нусом», чистым интуитивным разумом в отличие от рационального разума. Через наш «нус», наш интуитивный разум мы можем соединиться с «логосом». Поэтому первые христиане считали «нус» нашим молитвенным органом.
В учении Джона Мейна, как и Климента Александрийского, Христос – главный посредник между небесным и земным. С точки зрения Климента мы «участвуем» в природе Бога во Христе и через Христа: «Христос обожает нас через Свое небесное учение… Слово Божие стало человеком, чтобы каждый из нас мог научиться от человека, как все мужчины и женщины могут стать Богом». Джон Мейн, которого часто называют именно современным тринитарным богословом, выражает это так: «Особенно верно, что ни одна христианская молитва не должна быть обращена к Отцу без Христа… В молитве медитации мы готовимся к полноте опыта личного присутствия Отца, Сына и Святого Духа – жизни Пресвятой Троицы». Сначала мы встречаем живого Христа в нашем глубинном центре, а затем входим в поток любви, которым является Святой Дух. Этот поток струится между Отцом и Сыном: «Открывая свой дух, человек углубляется в свой творческий центр, откуда сама человеческая сущность вечно излучается и обновляется в любовном переполнении жизнью Троицы».
Хотя все взаимосвязано, и поэтому между нами и Божественным нет непреодолимой пропасти (Божественное имманентно присутствует в нас), однако эта Реальность также находится и вне нас (она трансцендентна для нас). Только в тишине мы осознаем оба этих измерения Божественной Реальности. Джон Мейн напоминает нам об этом: «Только благодаря глубокой и освобождающей тишине мы можем примирить полярности этого таинственного парадокса – имманентности и трансцендентности». Опыт безмолвия закладывает основу нашей веры.
* «Nous» греч. – чистый и универсальный разум, Разум сам по себе (в отличие от индивидуального и обусловленного разума). Это не рациональный разум, а скорее интуитивный. Это наш способ интуитивно знать истину о чем-либо. Мастер Экхарт, немецкий мистик 14 века, описывает это интуитивное знание как видение «оком сердца». Один из ранних Отцов Церкви, Климент Александрийский, видел связь между концепцией «Нус» и идеей, изложенной в Книге Бытия, – создание человека «по образу Божьему». Этот «образ» для него был сравним с идеей «Нуса». Вслед за ним Ориген, Каппадокийские отцы, Евагрий Понтийский, и – гораздо позже – доминиканский мистик Мастер Экхарт, рассматривали образ Божий как доказательство нашего извечного и сущностного единства с Богом. «Нус» считался высшей частью души, сущностью нашей человечности, фактически нашим специальным «молитвенным органом». Все отцы ранней церкви сходятся во мнении, что этот «образ» находится во всех людях без исключения. (Ким Натараджа «Школа Медитации», Курс 1, письмо 48 / Курс 2, письмо 8)
** Логос (греч. λόγος) — термин западной философии и религии. С древнегреческого языка буквально означает «слово». Впервые применен Гераклитом, где понимается как сущность всех вещей, вечный разум, создающий все в мире и соединяющий противоположности. В христианском контексте Логос – творческое слово Бога, которым был сотворен мир. Климент Александрийский говорил о Логосе как высшем принципе всего сущего, не имеющем начала и конца, откровении Бога-Отца, мудрости и истины. Св. Юстин Мученик под Логосом понимал вечный абсолютный разум, воплощением которого является Христос. В восточных философиях ему аналогичны понятия «Дао», а также «Дхарма».
Ким Натараджа Obl OSB
Перевод с англ.: Альберт Захаров
При цитировании обязательна ссылка на wccm.ru
Подпишитесь на рассылку новостей и обновлений