(«Школа Медитации»: Курс 1 / Письмо 48)
Отцы Церкви, раннехристианские богословы, не имели не тени сомнения, что единство человеческого с Божественным возможно в жизни каждого из нас:
«Бог — жизнь всех свободных существ. Он — спасение всех, верующих и неверующих, справедливых и несправедливых, благочестивых и нечестивых, свободных от страстей и пойманных страстями, монахов и мирян, образованных и неграмотных, здоровых и больных, молодых и старых» (Св. Иоанн Лествичник «Скрижали духовные») [1].
Причина такого представления лежит в патристическом богословии Церкви. Греческие философы, а в особенности Платон, были первыми, кто сформулировал идею сущностной общности с Божественным. Греки называли это «Nous» — чистый и универсальный ум, Ум как таковой (в отличие от частного и обсуловленного ума). Один из ранних Отцов Церкви, Климент Александрийский, видел связь между концепцией «Нус» и идеей, изложенной в Книге Бытия, — сотворенности нас «по образу Божиему». Этот «образ» для него был сравним с идеей «Нуса». Вслед за ним Ориген, Каппадокийские отцы, Евагрий Понтийский, и — намного позже – доминиканский мистик Мастер Экхарт, рассматривали образ Божий как доказательство нашего изначального и сущностного единства с Богом. Причина, по которой эта изначальная трансперсональная реальность может нас коснуться, — это присутствие в нас чего-то подобного этой реальности. Внутри нас присутствует нечто подобное Божественному, что позволяет нам знать Божественное, — ибо в этой раннехристианской мысли преобладало представление о том, что «лишь подобное может знать подобное». Это подтверждает и наш сегодняшний опыт. Ведь только если у нас есть нечто общее с другим человеком, мы можем чувствовать с этим человеком родство, единство мыслями и душой.
Аналогичное убеждение мы видим и в словах Иисуса: «Быв же спрошен фарисеями, когда придет Царствие Божие, отвечал им: не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк 17:20-21). Св. Павел в своем Первом послании к Коринфянам развивает эту мысль: «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои?» (1 Кор 6:19). Медитация помогает нам в действительности, на уровне опыта, прикоснуться к этой реальности, к этой живой силе Христа в нас, наполняющей нас силами, исцеляющей, преображающей и ведущей нас ко все большей осознанности, целостности и состраданию.
Концепция подобия всегда присутствовала в христианской среде — например, идея души как зеркала Божьего, — однако, представления о полной или частичной идентичности часто становилось предметом дискуссий. В новозаветном апокрифическом тексте «Евангелие от Фомы», который современные ученые связывают с текстом «Источник Q» [2], мы читаем: «Иисус сказал: Тот, кто напился из моих уст, уподобится мне — я также стану им, и сокровенное откроется ему». В Евангелии от Иоанна мы находим прекрасную молитву Иисуса о единстве: «Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, — да уверует мир, что Ты послал Меня» (Ин 17:21). К христианским мистикам, высказывающим подобные идеи об идентичности, всегда относились с подозрением. Мастер Экхарт говорил о рождении Божьего Слова в душе, подразумевая под этим реализацию сознания Христа, «Ума Христового» (1 Кор 2:16), в нас, что является нашей связью с Божественным: «В душе есть нечто, близкородственное с Богом, нечто, что является с Ним одним целым, а не просто объединенным» [3]. И, наконец, Св. Тереза Авильская во «Внутреннем замке» говорит о «седьмом чертоге» духовного брака, как о непрекращаемом единстве за гранью экстаза, абсолютной целостности.
Итак, то, о чем мы говорим в христианстве – это скорее общность, чем слияние. Человеческое и Божественное не поглощают друг друга. «Индивидуальность утрачивает чувство собственной отделенности от Единого и переживает глубочайшее единство с Ним. Но это не означает, что при этом индивидуальность не утрачивается, теряет свое существование. Как всякий элемент природы является уникальным отражением одной единой Реальности, и человек переживает свое бытие в качестве уникального центра сознания во вселенском сознании Бога» (о. Беда Гриффитс OSB «Брак востока и запада»)
[1] «Всех, одаренных свободною волею, Бог есть и жизнь, и спасение всех, верных и неверных, праведных и неправедных, благочестивых и нечестивых, бесстрастных и страстных, монахов и мирских, мудрых и простых, здравых и немощных, юных и престарелых; так как все без изъятия пользуются излиянием света, сиянием солнца и переменами воздуха; несть бо лицеприятия у Бога» (Св. Иоанн Лествичник «Скрижали духовные (Лествица)», Степень I)
[2] Текст Q, Источник Q (нем. Quelle) — сборник кратких изречений Иисуса, ставший источником для апостольского повествования Матфея и Луки. Новозаветный апокриф «Евангелие от Фомы», папирус с коптским переводом которого был обнаружен в 1945 году в библиотеке Наг-Хаммади, по мнению современных учёных тесно связан с ранней версией текста Q.
[3] «В душе есть некая сила, о которой я часто уже говорил, и если бы вся душа была такова, как она, то душа была бы нетварна и несотворима. Но это не так. Другой своей частью она обращена и имеет пристрастие к времени, и тут она касается твари и является тварной, (и это есть) разум: для этой силы нет ничего дальнего или внешнего. То, что по ту сторону моря или удалено за тысячу миль, мне так же прекрасно известно и так же предстоит предо мной, как это место, на котором я нахожусь. Оная сила есть дева, и она следует Агнцу, куда бы Он ни пошел. Эта сила берет Бога совершенно нагим в Его подлинном бытии; она едина в единстве, а не подобна в подобии.» (Мастер Экхарт «Проповедь 13»).
Ким Натараджа Obl OSB
Перевод с англ.: Мария Захарова Obl OSB
При цитировании обязательна ссылка на wccm.ru