(«Школа Медитации»: Курс 3 / Письмо 10)
Суть путешествия медитации состоит в том, чтобы следовать словам Иисуса и отвергнуть наш эгоцентризм: «Если кто-то хочет быть Моим учеником, пусть отречется самого себя. Кто ради Меня потеряет душу свою, тот сохранит ее» (Лк 9:23-24). Если человек оставляет себя ради следования за Иисусом, он находит свою истинную сущность. Это не значит, что наше «эго», об уходе которого идет речь, само по себе является чем-то плохим. Нам нужно наше «эго», чтобы выживать в этом мире. Как говорит Лоренс Фримен в книге «Иисус, Внутренний Учитель»:
«Иисус обладал эго, как и все мы. Следовательно, его само по себе не греховно. Но именно наш эгоизм, чрезмерная сосредоточенность на эго ведет к забвению и предательству нашего истинного Я. Грех случается, когда эго ошибочно принимают за истинное Я. Нам нужно сбалансировать потребности эго с мудростью истинного Я. Когда мы живем в здоровом контакте с глубинным Я, мы становимся полностью человечной и целостной личностью, участвующей в сознании Иисуса и через Него присутствующей в Божественном Сознании».
Путем этой интеграции и равновесия является глубокая созерцательная молитва, медитация. Джон Мэйн в книге «Голод глубины и смысла» пишет:
«В медитации мы стремимся устранить барьеры, которые мы сами установили вокруг себя, отрезая себя от осознания присутствия Иисуса в наших сердцах. Как только мы входим в человеческое сознание Иисуса, мы начинаем видеть Его видением, любить Его любовью, понимать Его пониманием и прощать Его прощением».
Такова сила повторения с верностью нашего одного простого слова, сила мантры – эта сила «открывает дверь, чтобы позволить чистому свету любви проникнуть вглубь нас».
Сегодня разговор о разных уровнях сознания часто может казаться чем-то очень эзотерическим и даже непонятным. Но в начале истории христианства мы слышим, как Отец Церкви Ориген говорит: «Кроме наших телесных чувств, у человека существует пять других чувств». У нас есть «внешние ощущения» и «внутренние ощущения», и они являются разными путями доступа к реальности. В нашей привычной повседневной жизни мы сосредоточены на «внешних ощущениях», а научный материализм даже отрицает существование чего-либо другого, кроме материи. Такое видение есть часть человеческой природы. Плотин, античный философ-неоплатоник, задавался вопросом в 3-м веке нашей эры: «Почему мы, имея внутри себя такие грандиозную реальность, не воспринимаем и не осознаем ее?» Альберт Эйнштейн, самый известный ученый нашего времени, говорил об «интуитивном разуме» и «рациональном разуме» и пытался найти путь к восстановлению баланса между ними: «Интуитивный разум – это священный дар, а рациональный разум – верный слуга. Мы создали общество, которое чтит слугу и забыло о даре».
Нам нужно принять то, о чем напомнил нам Уильям Джеймс, известный американский психолог в начале 20-го века в своей книге «Разнообразие религиозного опыта»: «Наше нормальное сознание в состоянии бодрствования – это лишь один особый тип сознания, тогда как вокруг него, отделенные от него самыми тонкими ширмами, скрыты потенциальные формы сознания совсем другого типа». Эти слова перекликаются с тем, что Джон Мэйн говорил о нашей «открытости к человеческому сознанию Иисуса», которую мы получаем в медитации.
Подпишитесь на рассылку новостей и обновлений