Дорогие друзья, в этом году о. Лоренс из-за болезни и лечения не сможет писать ежедневно свои великопостные размышления. Просим всех вас о молитве в интенции его скорейшего выздоровления!
📖 Еженедельно мы будем публиковать подборки его размышлений за прошедшие годы. Надеемся, что эти тексты станут для вас поддержкой на пути великопостного созерцания.
Пасхальный Тридиум: Великая суббота
«Что произошло? Ныне тишина великая настала на земле, великая на ней тишина и пустота. Тишина Великая, ибо Царь уснул. Земля убоялась и умолкла» (Мелитон Сардийский «Древняя проповедь на Великую субботу»)
Смерть — тяжелый учитель. Но хороший. Сначала она кажется нам великим врагом — как и все великие учителя. Тем не менее, когда мы извлекаем из нее уроки, она становится нашим другом. В Катха Упанишаде мальчик Начикетас решает найти смысл истины, но он знает, что вначале должен найти смерть и задать ей вопросы, если только хочет добиться успеха. Оставив свой дом и семью, он начинает поиски за порогом известного мира. Каждая традиция мудрости признает важность памяти о том факте, что все мы смертны, и напоминает нам о том, что поддаться искушению забыть об этом – значит отрицать реальность.
Сегодня Великая Суббота – день после смерти. Мы больше не можем это отрицать. Столкнувшись с реальностью Великой Субботы, мы также узнаем истинное значение тишины. Нет ничего более тихого, чем смерть. И не только потому, что смерть молчит, но и потому, что умолкнуть также значит умереть — умереть для себя. Единственный способ приблизиться к божественному измерению реальности — это молчание всех наших свойств, с помощью которых мы себя обычно проявляем. В этом молчании больше нет места для эго, где оно могло бы стоять и наблюдать, чтобы сказать «как же здесь тихо». В молчании мы внезапно замечаем — и испытываем некоторый страх — что наше тело не является нашей частной собственностью.
Жизнь с подобной неопределенностью делает созерцание неизбежным. В противном случае мы рискуем создать впечатление ложной уверенности и безопасности, лишающие жизнь ее достоинства и радости. В медитации, в этой работе молчания, все наши представления о Боге устаревают. Бог умирает – об этом известно современному светскому обществу. Но Бог переживает свою смерть. Умирает не Бог, а те наши образы Бога, к которым мы привязаны.
Какой бы болезненной ни была пропасть отсутствия в смерти, если мы примем молчание, мы узнаем, что ни смерть, ни молчание не являются отрицанием смысла. Это пустота, которая является одновременно абсолютной полнотой: нищета духа, которая делает нас полноправными гражданами Божьего Царствия.
Молчание ничего не говорит. У него нет никакого послания, кроме самого себя. Молчание прорастает сквозь все измерения реальности. Молчание тела реализуется не с помощью его притеснение или унижение, а через дисциплину умеренности и любви. У тела есть миллион поводов для действия одновременно. Пока мы здоровы, мы можем о них даже не знать. Однако намного труднее медитировать и выполнять работу молчания, когда у вас болит зуб или внезапно начинается насморк. Молчание ума также достигается не силой, а мягкостью, направленной на то, чтобы научить наше внимание сосредотачиваться на Царствии Божием. Не на идее или образе Царства, но на Царстве, которое пребывает в молчании. Более того, оно и есть молчание.
Все, включая нашу речь и воображение, исходит из тишины. Чтобы жить и по-настоящему искать, мы должны часто возвращаться к работе молчания, пока она не станет, как и физические действия нашего тела, благословенным естественным ритмом, о котором нам не нужно специально думать. Иисус охватывает своим присутствием и самое глубокое сознание космоса, и каждый уголок людской души и истории. Он касается точки сингулярности, точки нашего происхождения и абсолютной простоты, — точки, в которую наука верит, но которую пока не может найти. Великая суббота — это праздник всеобщей тишины, лежащей в самой основе реальности. Когда наш ум открывается, чтобы узнать об этом, он не просто становится тихим. Он сам становится тишиной: за пределами всех мыслей, слов и образов. Это великое освобождение.
Мы, как сама тишина, пребывающая в тишине, ждем великого события – явления жизни любви, из которой происходит все, что есть, и в которую все возвращается.
Фрагменты из: о.Лоренс Фримен OSB «Великопостные размышления» 2019 г.
Иллюстрация: Dolynska Yulia “ONE” (2025)
Пасхальный Тридиум: Страстная пятница
«…Один из служителей, стоявший близко, ударил Иисуса по щеке, сказав: так отвечаешь Ты первосвященнику? Иисус отвечал ему: если Я сказал худо, покажи, что худо; а если хорошо, что ты бьёшь Меня?» (Ин 18: 1 — 19: 42)
Рассказ о Страстях Христовых является одним из величайших текстов всех времен, отражающих глубину смысла человеческой жизни. Это нечто совершенно личное – Тот, кто невинен, ложно обвиняем, кто сделан «козлом отпущения» подвергается бесчеловечному обращению, пыткам и варварской казни. Такова древняя история, показывающая худшую сторону использования человечеством власти друг над другом; и нечто подобное происходит всякий раз, когда я пишу эти тексты, а вы читаете их. Каждый случай, однако, уникален. Особенность каждого из них раскрывает универсальный смысл — чувство связи. И вместе с этим смыслом, как это не парадоксально, всегда присутствует надежда.
Страстная пятница расширяет наши рамки восприятия духовного измерения. Мы входим в положение того, кто сделан «козлом отпущения» и тем самым раскрывает суть механизма, с помощью которого мы обвиняем других и заставляем их страдать за нас. Таким является секрет действия власти. Теперь мы можем увидеть мир таким, какой он есть. Насилие иррационально. Вместе с ответом Иисуса стражнику, который бьет Его, мы видим причину, ослабляющую фасад насилия. Мы не знаем, что же ответил стражник. Единственный адекватный ответ может быть таким — признать самообман, стоящий за насилием. Не в силах признать это, он, вероятно, снова ударил Иисуса.
Существует иное смысловое измерение, даже более преобразующее, чем разоблачение нашей зависимости от насилия. Оно касается внутреннего смысла самого страдания. В классическом буддистском трактате VIII века «Руководство к образу жизни бодхисаттвы», мы видим, как этот смысл приобретает универсальное значение. Бодхисаттва здесь — это человек, который полностью посвящает себя служению ради блага человечества, стремясь облегчить страдания каждого. Осознанно страдая, бодхисаттва не реагирует негативно на происходящее.
Евангелие же идет еще дальше, когда оно доносит до нас последние слова Иисуса на кресте: «Отче, прости их, потому что они не ведают, что творят». Крест не только освобождает от обычной негативной реакции на страдания. Он порождает также безграничную мудрость и сострадание. Более типичная реакция, «Я их прощаю…», показала бы слабость, связанную с индивидуальностью. Вместо этого Иисус призвал прощение, исходящее из самой Основы Бытия, на которой основана как Его жизнь, так и жизнь Его мучители и тех, кто Его предал. Это не судебная отсрочка, это акт помилования. Эта милость происходит из понимания причин, понимания невежества и слабости самосознания ответственных за происходящее. В одно мгновение нас озаряет смысл того, что такое прощения по отношению к себе и другим.
Крестная смерть Иисуса рождает волну наполненной светом любви, которая омывает все измерения реальности, все времена и пространства. Признаем мы это или нет, но Его страдание затрагивает всех нас. Оно разоблачает наши человеческие недостатки, но без упреков и обязательного чувства вины. Оно действует, пробуждая нашу изначальную благость и скрытый внутренний потенциал. Именно поэтому сегодня, в древнем аббатстве Бонво, наша община соберется перед Крестом, для того, чтобы поклониться ему и поцеловать его.
Фрагменты из: о.Лоренс Фримен OSB «Великопостные размышления» 2019 г.
Пасхальный Тридиум: Великий четверг
Не хлебом единым жив человек. Но хлеб – это первый уровень нашего существования, он питает и поддерживает нас. Нам следует всегда следить, не слишком ли мы много едим, и помним ли о нуждах тех малоимущих, которые также нуждаются в хлебе. Доступность пищи всегда является свидетельством как буквального здоровья, так и здоровья справедливости в обществе.
Евхаристия родилась в последнем ритуале Пасхи, который Иисус разделил со своими учениками. Вряд ли Он мог предвидеть те грандиозные литургии, которые сегодня служатся в соборе Святого Петра или в Кентерберийском соборе. Но конечно же Он знал, что погружается в символическую жизнь ритуала и трансформирует его; что дает ему новое выражение, становясь одним целым с самим ритуалом и с теми, кто в будущем будет отождествлять себя с Ним.
С детства я воспитывался в духе воскресной мессе и любил ее, хоть и людовь эта была бессознательной. В подростковом возрасте месса стала терять для меня смысл, поскольку способность Церкви решать основные проблемы, с которыми я сталкивался, также стала исчезать. Позже медитация вернула меня к мессе и к Церкви полностью осмысленным и более зрелым способом. Я пришел к опыту, а позже и к пониманию, что смысл Евхаристии очень подобен смыслу медитации, практикуемой в свете христианской веры. Истинное Присутствие раскрывается в ритуальной среде литургии так же, как и в безмолвии сердца. Эта комбинация для меня была взрывоопасной.
Хлеб и вино символизируют первый уровень пищи. Но мы не приходим к Евхаристии, чтобы заполнить наши желудки (кажется, ранние христиане были немного более шумными, чем мы, их спокойные и пассивные потомки, сидящие на скамьях). Евхаристия – это живой и воплощенный Символ, входя в который, мы принимаем истинное Присутствие, присутствие Христа. Но это также и знак того, какой жизнью мы будем жить, если будем действительно присутствовать на этом уровне Истинного Присутствии. Это вызов. И только встреча с этим Присутствием способна «вернуть людей в церковь» (как мы обычно привыкли выражаться). Евхаристия не является закрытым клубом для избранных. Это свидетельство для тех, кто «не в клубе», что «это не клуб», а община с открытым сердцем.
Реальное присутствие Христа радикализует. Это Присутствие является угрозой для каждой структуры власти, которую когда-либо создавали люди, включая религиозно-институциональные структуры и включая те часто странные роли, которые духовенство и миряне могут разыгравать друг с другом. Служитель Евхаристии — не священник, но сам Христос. Это фундаментальная истина, которая часто остается невидимой в практике. Община а не иерархия является посланием Евангелия, но люди всегда более склонны к иерархии и некоторой мере подчиненности, желая чувствовать себя в безопасности. По этой причине именно литургические преобразования и изменения обычно встречают на своем пути наиболее ожесточенное сопротивление.
Когда богатый человек или знаменитость приходят в общену, они не требует для себя больше хлеба или лучшей чаши, чем та, которую они разделяют с бедными. Тайная вечеря – первое провозглашение радикального равенства, которое революционизирует отношения между мужчинами и женщинами, взрослыми и детьми — и человечества с планетой.
Послание Евхаристии абсолютно свежо в каждом миге литургического празднования. Поэтому нам необходимо медитировать в тишине всякий раз после принятия причастия, чтобы вобрать и впитать в себя эту свежесть. Чтобы объединить и воплотить внутреннее и внешнее Присутствие.
Фрагменты из: о.Лоренс Фримен OSB «Великопостные размышления» 2018 г.
Вербное воскресенье
Сегодня литургически, после сорока дней блуждания по пустыне, мы начинаем входить в тайну, ведущую к земле обетованной. Нам нужно понять, в чем нам предстоит участвовать: в священной игре в качестве «человека играющего» (Homo ludens лат.), особенно в игре рассказывания истории, которая становится, во-первых, ключом к загадке нашей собственной жизни; во-вторых, ключом к тайне всего бытия и существования.
Слово “тайна” может натолкнуть нас на мысль об историях Агаты Кристи, или о Шерлоке Холмсе, где все загадки распутываются и объясняются рациональным способом. Или, что интереснее, оно наводит нас на мысль о термине mysterion, который двадцать семь раз встречается в Новом Завете, и означает мистическую реальность, которую может ощутить каждый, но которая является сверхнадрациональной или сверхлогической. В древности «мистериальные религии» были культами, с помощью которых адептов ритуально посвящали в тайны, которые никогда не должны были открываться посторонним. Раннее христианство имеет некоторое сходство с ними, но с той большой разницей, что, по словам апостола Павла, «тайной является Христос в нас, надежда грядущей славы». Пересказывание истории Иисуса через Священное Писание является основным ритуалом Страстной недели, наполненной другими литургическими таинствами, которыми может наслаждаться даже ребенок – и какими можем наслаждаться и мы, если только сможем быть «как дети». В центре нашей общины в Бонво, если позволяет погода, мы проводим процессию Вербного воскресенья с осликом, которого нам одалживает сосед. А в Великую субботу, во время Пасхальной Мессы, мы делаем то, что обычно нравится всем – зажигаем мистический костер.
Тайна – это то, с чем мы сталкиваемся, но что ждет раскрытия и интерпретации. Мы чувствуем, что пробуждаемся в тайне, как иногда пробуждаемся во сне. В истории, в которую мы входим, скрыто множество архетипов. Если мы сможем тонко вслушиваться в историю, это поможет нам приблизиться к корням сознания; и мы ощутим внутреннюю структуру смысла, которая является частью реальности, а не концептуальное объяснение, которое мы навязываем сами. Мы ощутим такой особый вид смысла, который проявляется как глубокая связь и резонанс, затрагивающий наш собственный интимный жизненный опыт, неполный – но полноценный. Мы – это история, которую мы рассказываем о себе самих, но то, что мы рассказываем, во многом зависит от того, кому мы это рассказываем и как нас слушают, а также от того, какая связь устанавливается между нами и нашими слушателями.
Место действия истории Страстной недели – мистический город Иерусалим, священный для трех величайших мировых религий. Люди до сих пор не могут мирно сосуществовать в нем, возможно потому, что недостаточно внимательно прислушиваются к историям, которые рассказывает о нем каждая из них. Сегодняшний день открывается радостными возгласами толпы, подобно поздравлениям футбольной команды, успешно возвращающейся домой после чемпионата мира. Иисус – Пророк, которого они ждали. Осанна! История вскоре заканчивается неприятием и поражением, распятием на Голгофе, свалке священного города.
Но эта история бесконечна благодаря присутствию, вечному присутствию, которое мы переживаем в этих событиях – и в центральной фигуре этих событий. Присутствие таинственно вечно, его невозможно передать словами. Но оно становится все сильнее и сильнее, пока после короткого и очень болезненного исчезновения не возвращается, принося с собой новое измерение реальности, более реальное, чем что-либо другое, и трансформирующее нашу жизнь.
Фрагменты из: о.Лоренс Фримен OSB «Великопостные размышления» 2023 г.
V неделя
«Иди и больше не греши» (Ин 8:1-11)
Несколько лет назад, прогуливаясь по Риму, я прошел мимо большого мощного здания с надписью “Ministero di Grazia e Giustizia”. «Министерство милости и справедливости». Неужели? Это сочетание показалось мне странным для светского учреждения, которое ассоциируется с преступлением и наказанием. Действительно ли судьи оказывают нам милость вместе со штрафами и сроками заключения?
Позже, когда я рассказал об этом знакомым римлянам, они были удивлены. «Да, там так написано, но мы никогда об этом не думали». Увидев это сейчас, с чужой точки зрения, они почувствовали, насколько это странно звучит. Может ли аппарат полиции, адвокатуры, судов и тюрем быть основан на мистическом браке милости и правосудия? «Справедливость и милосердие встречаются» в Боге… но в общественной системе правосудия? «Теоретически это возможно», — сказал один из моих знакомых. Другой – юрист по профессии – стал размышлять, не означает ли эта формулировка длительных задержек в правовой системе, когда вы можете умереть до того, как ваше дело будет рассмотрено.
Витгенштейн, один из самых сложных современных философов, но также наиболее склонных к размышлению о смысле обычных повседневных вещей, говорил: «Важнейшие аспекты всех реальных вещей скрыты из-за их простоты и привычности». Мы чего-то не видим не потому, что оно не попадает в поле нашего зрения, а именно потому, что оно находится прямо перед нашими глазами. Вещи прозрачны. Слои сознания перекрываются.
Воскресший Иисус находится здесь и сейчас и оказывает постепенное влияние на эволюцию человеческого сознания. Его присутствие также просто и обыденно. Большинство из нас уже составили свое мнение о Нем, превознося Его в нашем воображении тем или иным путем. Мы проходим мимо Него, не замечая Его присутствия или того, насколько абсолютно разум Христа примиряет и соединяет все вещи. Как и все прочие, христиане находят парадоксы реальности – эти порталы в глубину тайны бытия – глубоко тревожными. Гораздо легче свести всю их прозрачность и собственное видение реальности к более низким уровням сознания, где царят статичные догмы и мораль. И когда мы поступаем так, мы делаем шаг назад к буквальному восприятию Закона, который Иисус превзошел – исполнив, глядя не «на него», а «сквозь него» (дальше него). И когда мы возвращаемся к формальному видению Закона, он заставляет наше религиозное сознание снова скатываться к Богу человеческого воображения – к Богу вознаграждения и наказания.
В истории из Евангелия, которую мы читали в V великопостное воскресенье (Ин 8:1-11), Законники привели к Иисусу женщину, пойманную на прелюбодеянии. Для них она была не живым человеком, но преметом собственности, который они бездушно использовали, чтобы устыдить Его. Был ли Он достаточно ортодоксальным, чтобы буквально исполнить Закон и приговорить ее к побиению камнями? А может быть Он повел себя как такой себе либерал, который не принимает божественной справедливости?
Ответ Иисуса свидетельствует о Его осознанном присутствии, тогда – и в вечно-присутствующем моменте «теперь». Услышав их, Он наклоняется и пишет пальцем по земле. Они настаивают, и тогда Он говорит: «Пусть тот из вас, кто никогда не грешил, бросит первый камень». Он наклоняется и снова пишет на земле. Один за другим толпа тает, и Иисус остается наедине с женщиной. Тебя кто-то осудил? Нет, Господи. Тогда иди домой и больше не греши.
Его молчание означает, что Он свободен от ловушки низших уровней сознания. Писание на песке показывает, что наш разум так же непостоянен, как и мысли, и поступки. Его тон, которым он обращается к женщине, с которой остался наедине и чье присутствие он поглощает Своим присутствием, вдохновляет ее продолжать учиться нелегкому искусству быть человеком. Его присутствие абсолютно прозрачно. Оно оказывает влияние на все, не применяя силы. Оно разоблачает все, никого не осуждая.
Фрагменты из: о.Лоренс Фримен OSB «Великопостные размышления» 2023 г.
IV неделя
«Приближались к Иисусу все мытари и грешники — слушать Его. Фарисеи же и книжники роптали, говоря: Он принимает грешников и ест с ними. Но Он сказал им следующую притчу: у некоторого человека было два сына; и сказал младший из них отцу: «отче! дай мне следующую мне часть имения». И отец разделил им имение. По прошествии немногих дней младший сын, собрав всё, пошёл в дальнюю сторону и там расточил имение своё, живя распутно. Когда же он прожил всё, настал великий голод в той стране, и он начал нуждаться. И пошёл, пристал к одному из жителей страны той; а тот послал его на поля свои пасти свиней. И он рад был наполнить чрево своё рожками, которые ели свиньи; но никто не давал ему. Придя же в себя, сказал: «сколько наёмников у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода! Встану, пойду к отцу моему, и скажу ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою, и уже недостоин называться сыном твоим; прими меня в число наёмников твоих». Встал и пошёл к отцу своему. И когда он был ещё далеко, увидел его отец его и сжалился; и, побежав, пал ему на шею и целовал его. Сын же сказал ему: «отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим». А отец сказал рабам своим: «принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги. И приведите откормленного телёнка, и заколите; станем есть и веселиться! Ибо этот сын мой был мёртв, и ожил; пропадал, и нашёлся». И начали веселиться. Старший же сын его был на поле; и, возвращаясь, когда приблизился к дому, услышал пение и ликование. И, призвав одного из слуг, спросил: «что это такое?» Он сказал ему: «брат твой пришёл; и отец твой заколол откормленного телёнка, потому что принял его здоровым». Он осердился и не хотел войти. Отец же его, выйдя, звал его. Но он сказал в ответ отцу: «вот, я столько лет служу тебе и никогда не преступал приказания твоего; но ты никогда не дал мне и козлёнка, чтобы мне повеселиться с друзьями моими. А когда этот сын твой, расточивший имение своё с блудницами, пришёл, ты заколол для него откормленного телёнка». Он же сказал ему: «сын мой! ты всегда со мною, и всё моё твоё. А о том надобно было радоваться и веселиться, что брат твой сей был мёртв, и ожил; пропадал, и нашёлся».» (Лк 15:1-3,11-32)
В Евангелии IV воскресенья Великого поста рассказывается весьма неоднозначная история о блудном сыне, или, так было бы точнее сказать – история о двух братьях. Подобно Марфе и Марии из притчи о созерцании и действии, эти два родных брата могут показаться чужими и противоречащими друг другу, но они также неотделимы друг от друга. Что здесь стоит на кону, так это не выбор между ними, но скорее необходимостью улучшить их отношения. Они оба представляют различные аспекты нашей личности. Как и в реальности сна, притчи, с помощью которых Иисус учит нас, обладают дуалистическим характером только с внешней, кажущейся стороны. На самом деле они соврешненно недвойственны, так как в них, как и во всех глубинных уровнях сознания, противоположности примиряются.
Младший брат страдает от излишней нетерпеливости и мучим жаждой удовольствий. Это естественный аспект молодости – страдание, порождаемое страхом того, что не удастся вместить в собственную жизнь все множество обозримых форм опыта. Обычно это приводит к избыточности, неосмотрительности и к истощению духа творчества. Стоит вам зайти слишком далеко, и в конечном итоге вы окажетесь в свинарнике неудовлетворенных желаний.
Но вот, кажется, он приходит в себя. Но на самом деле пока он просто задумал обвести своего отца вокруг пальца с помощью стандартных извинений и самооправданий. Отец, однако, так счастлив возвращению своего пропавшего сына, что просто забывает как-либо упрекать его. Ложное смирение младшего сына разбивается вдребезги, встретившись с совершенно особым щедрым характером отца. Избыточность этого характера – и есть не что иное, как экстравагантность безусловной любви. Это последнее, что мы слышим об этом молодом распутнике. Он перестает играть роль интересного персонажа ровно тогда, когда обретает способность прийти в себя и увидеть, какова истинная суть его отца.
Теперь на передний план выходит старший брат, страдающий от противоположного набора проблем. Его болезнью является не беспутная жизнь и нетерпеливость а самодовольство. Кажется, в нем нет ни любви ни ненависти, одна лишь одержимость самим собой и зависть. Что ж, выбирайте между ними, выберайте свой яд. Они оба унизительно терпят неудачу в понимании того, как поразителен их отец. И об этом брате мы больше ничего не слышим после того, как отец объясняет ему, насколько он для него ценен, насколько им принят.
И вот падает занавес – и мы остаемся наедине с задачей завершить эту историю в нашей собственной интерпретации, поглотив ее внутренний смысл, войдя в царство грез и найдя там истинных себя. Только в единстве этих братьев, как и в дружбе Марфы и Марии, наше «Я» может снова обрести истинность.
Как могли оба брата быть настолько невнимательными и само-поглощеными? Не ведая того, что в Отце нет даже малой доли эгоцентризма они обрекали себя на заточение в темнице страданий от ран, которые сами же себе и наносили. Когда, если это вообще когда-либо произойдет, они увидят, что океан любви стремится затопить их сморщенные сердца?
Однажды Далай-лама (в разговоре со св. Иоанном Павлом II) сказал, что он хотел бы задать Иисусу вопрос: «Какова природа Отца?». Я думаю, Иисус, вероятно, ответил бы так: «Я слышал одну историю об отце, у которого было два сына…»
Фрагменты из: о.Лоренс Фримен OSB «Великопостные размышления» 2016 г.
III неделя
«… И сказал Бог Моисею: «Я есмь Сущий». Так скажешь сынам Израилевым: Сущий послал меня к вам. (Исх 3:1-15)
В первом чтении литургии III воскресенья великого поста мы видим, как, обращаясь Моисею, Господь отвергает все другие имена, кроме «Я Есть». Резонанс и глубина откровения раскрываются тогда, когда эти слова, произнесенные в Ветхом Завете Богом из горящего куста, повторяет применительно к себе Иисус в Евангелии * — Он тоже говорит о себе «Я Есть». Конечно, в своей повседневной жизни мы постоянно используем эти слова «я есть». Я как-то себя определяю — вот мой паспорт, вот мой идентификационный код, вот мой пароль. Я чувствую себя каким-то определенным образом или называю себя определенной личностью, — я президент, я заместитель директора, я врач, — я тот, с кем себя отождествляю. Это наш обычный, бытовой, разговорный язык. Но есть здесь и опасность, которая заключается в том, что мы можем начать ставить свое эго на равных с Богом. С точки зрения нашего эго оно так и выглядит: я «есть», и Бог «есть», и поэтому я могу «видеть» Бога, или думать «о Боге», или рассказывать кому-то, каков Бог, — ведь, уж точно, я знаю это лучше кого-либо, каков Бог, и какова Его мораль.
Мистическая философия разоблачает эту гордыню уверенности нашего эго в знании, чем является «я есть». «Я есть» может быть скрыто в чем угодно. И мы знаем, как легко и быстро мы сами можем изменяться. Симона Вейль говорила, что мы участвуем в сотворении мира так, будто периодически раз-сотворяя себя. Мы участвуем в креации через регулярную де-креацию. Это не является чем-то деструктивным в этом случае, в том смысле, в котором Симона использует это слово. Это не значит разрушать себя или унижать себя. Мы можем бояться, что этот процесс подобен уничтожению, но лишь потому, что мы постоянно хотим утверждать себя, хотим строить свои крепости иллюзии, иллюзии собственной безопасности. Мы не хотим терять себя, но именно утрата себя является сердцем реальности, нашей человеческой реальности.
Симона Вейль также говорит, что даже Богу пришлось отречься от себя, чтобы создать пространство для чего-то, что «не было бы Богом»**, — как мы это называем, для сотворения. Существует очень древняя идея, что Бог создает пространство посредством определенного рода дыхания, возможно, это вдох или выдох, но это как бы отпущение Богом своего собственного бытия, когда Он освобождает место для существования чего-то другого, «не себя». Это отражается в очень человеческих терминах в Иисусе, который также отрекается от себя, чтобы открыть нам, кем Он является, подтвердить подлинность своего учения. И вот каков смысл Великого Поста: понять смысл Пасхальных тайн, в которые мы собираемся войти в скором времени, — понять, что они означают для нас, для того, как мы живем, и как интерпретируем наш опыт.
И еще одна вещь, о которой Симона говорит, описывая этот процесс, в котором вещи приходят к бытию. Мы можем даже сказать это и о нас самих, когда мы приходим к полноте бытия, меняясь и развиваясь. Иисус сказал: я пришел, чтобы вы имели жизнь, жизнь во всей ее полноте. А Симона Вейль говорит, что самыми прекрасными вещами являются самые малые вещи. Каждый уровень существования выходит за пределы предыдущего, и именно поэтому все, что живет и подлежит переменам, может войти в эту жизнь только в форме чего-то бесконечно малого.
Другими словами, этот процесс трансформации из одного качества в другое, через который мы приходим к бытию, где мы можем разделить бытие Бога, и действительно стать обоженными — это не какая-то великая битва, которую мы должны выиграть. Скорее это наше вхождение в отношения с чем-то бесконечно малым, — и это бесконечно малое также бесконечно велико. Это очень отличается от трамповской философии MAGA «Сделаем Америку вновь великой», где люди стремятся поскорее захватить своих соседей, завладеть миром. Это та философия силы и насилия, которая доминировала в нашем мире на протяжении многих тысячелетий. И также мистическое видение творения через нашу трансформацию — это не философия гильотины французской революции или китайского и русского геноцида, который совершался на протяжении истории, на протяжении многих революций.
Великие, масштабные, могучие и жестокие люди на самом деле не приносят в мир ничего нового. Эти революции не являются революциями на самом деле. Они являются повторением той же старой иллюзии: что я со своим эго так же могу влиять на мир, как и Бог. Настоящая революция — это та революция, которая началась с рождения Иисуса, и продолжилась в Его учении, жизни и смерти на кресте. Это революция, продолжающаяся в человечестве. Она продолжается всегда новыми способами. Это та революция, которую мы не совсем понимаем, но с другой стороны, та, от которой мы никогда не сможем избавиться. Она продолжается и продолжается в моей жизни, в твоей жизни и в нашей совместной жизни.
Иисус сравнивает этот процесс не с империями, не с торговыми войнами или транзакционной политикой, не с преследованием групп меньшинств или назначении козлов отпущения. Нет, Он сравнивает это с горчичным зерном, самым маленьким из всех семян, которое становится большим деревом. Или он сравнивает это с очень небольшим количеством дрожжей, которые вы кладете в тесто, чтобы заставить его подниматься. Это что-то маленькое, но мощное и трансформативное.
И все в Библии, я думаю, даже включая те отрывки, которые во время чтения могут иногда вызвать у нас отвращение своим насилием и ненавистью, — все в Библии и во всей великой мистической традиции реабилитируется и объясняется через Божье «Я есть», звучащее из горящего куста. «Бог — это…» Мы начинаем представлять себе Бога, когда мы говорим, что Бог «делает это», или Бог «хочет это». Таким образом мы творим Бога по своему собственному образу и подобию. Во время медитации мы отказываемся от всех этих образов Бога. Мастер Экхарт писал: «Я молю Бога, чтобы он избавил меня от Бога». Это может звучать шокирующе для определенного типа религиозных людей. Но также эта парадоксальная мысль очень освобождающе звучит для других людей, которые готовы исследовать неизвестное. В медитации мы отказываемся от всех образов Бога, и это означает, что в конце концов мы отречемся и от самих себя. В созерцании мы входим в де-креацию, и через нее открываем сущность собственной реальности, которая не является независимой, не является «моей». Мы познаем нашу подлинную жизнь, нашу подлинную идентичность в божественном бытии.
Итак, это суровая, но освобождающая истина, и мы сегодня услышим, как Иисус открывает ее в Евангелии. Давайте приготовимся к тому, что мы будем выбиты из седла нашего самодовольства, чтобы немного умалиться для создания свободного пространства и освобождения от нашего желания сопротивляться изменениям и трансформации. Мы очень часто хотим контролировать процесс жизни. И мы продолжаем делать это даже во время литургического поклонения, которое является временем вслушивания в лиминальное, переходное пространство, в котором мы должны отпустить наши обычные тревоги, заботы и отвлечения. Нам следует прислушиваться не к нашим собственным идеям и предубежденности, а слушать живое Слово, вслушиваться в великий символизм хлеба и вина, и нашего участия в Евхаристии. Это то, что исцеляет и открывает наши сердца, чтобы мы могли по-настоящему Слушать. И также нам следует немного глубже осознать в истинном поклонении важную вещь – что Бог хочет от нас главным образом не того, чтобы мы были добрыми и хорошими. Бог хочет в первую очередь, чтобы мы Были.
* В прологе Евагелия от Иоанна происходит связь Имени Божьего (“Я Есть” Исх 3:14, греч. “Ego Eimi” в Септуагинте, Ис 41:4) с Иисусом, который на протяжении всего Евангелия от Иоанна неоднократно заявлял о Себе – “Я Есть”. Имя Божье, “Я есть”, передается тем, кто крестится во имя Иисуса Христа (Ин 17: 6, 11, 26). (о. Бруно Барнхарт OSB Cam «Пустыня и Крещение»)
** Процесс, который в еврейском мистицизме называется “цимцум” (ивр. “сокращение, сужение”) – термин, используемый для объяснения того, что Бог начал процесс сотворения, сокращая свой бесконечный свет, чтобы обеспечить пространство для существования ограниченных явлений.
Проповедь на воскресной медитативной Мессе в Бонво, 23.03.2025
II неделя
(Лк 9:28-36)
«Иисус взяв Петра, Иоанна и Иакова, взошел на гору помолиться.» В одном из толкований этого текста об Иисусе говорится, что он молился в одиночестве, но в присутствии своих учеников. Он привел их туда, где они одновременно были и одиноки, и навсегда соединены: в одиночестве и в общине. Иисус приводит и нас в такое место. Мы можем противиться этому, но не можем избежать этого этапа на своём жизненном пути.
«И когда молился, вид лица Его изменился и одежда Его сделалась белой, блистающей.» Иисус пригласил своих учеников к глубочайшей близости, которая только возможна. Его физическая форма открылась им, и сквозь нее сиял свет Отца. Из этого центра своей сущности Он говорит: «Я свет миру».
«И вот, два мужа беседовали с Ним. Это были Моисей и Илия.» Это его духовное наследие: Закон и Пророки. Моисей и Илия говорят с Ним, Предвечным Словом, из Его внутреннего Центра, из измерения вечности к измерению перспективы исторического времени. Они прекрасно понимают друг друга, потому что едины в воплощенном Слове.
«Сказал Петр Иисусу: «Наставник! Хорошо нам здесь быть; сделаем три кущи: одну Тебе, одну Моисею и одну Илии», не зная, что говорил.». Он не знал, что говорит. Петр уже не впервые говорит от имени Двенадцати учеников и в очередной раз оказывается, что скала, на которой Иисус строит свою Церковь, хрупкая, робкая, однако, что самое важное, верная. Страх Петра – это признак того, что то, с чем он встречается, превышает пределы его личности.
«Когда же он говорил это, явилось облако и осенило их. И был из облака голос, говорящий: «Это Сын Мой возлюбленный, Его слушайте!» Через занавес, из нового измерения реальности, они получают понимание того, чего не могут понять, откуда пришел Иисус и куда Он ведет человечество через тех, кто Его слушает.
«Когда голос прозвучал, остался Иисус один.» Жизнь вернулась в привычное русло, однако это уже была другая жизнь, измененная увиденным.
«И они умолчали, и никому не говорили в те дни о том, что видели.» Как свидетели Преображения могли сразу после этого события открыто говорить об увиденном? Они нуждаелись в углублении полноты откровения, Воскресения, которое преобразило бы их самих и все человечество.
Фрагменты из: о.Лоренс Фримен OSB «Великопостные размышления» 2021 г.
I неделя
«…Иисус, исполненный Духа Святого… Духом был приведен в пустыню на сорок дней и был искушаем дьяволом. И не ел ничего в те дни, и когда они кончились, Он проголодался.»
(Лк 4:1-13)
Евангелие рассказывает нам о том, как Иисус постился в пустыне в течение сорока дней, готовясь обнародовать свое учение, опасное для любого человеческого эгоцентризма. Мы видим Его в этом рассказе в полноте человечности. Он не только постился, но также чувствовал, что Ему необходимо поститься. И после этого Он был голоден.
Что значит поститься? Хотя пост часто связан с пищевыми ограничениями, все же это нечто большее, чем диета — хотя мы можем надеяться, что похудеем или будем чувствовать себя лучше после практики Великого поста (это похоже на получение дополнительных баллов за полет самолетом). Мы отказываемся от таких вещей, как курение, алкоголь, использование смартфонов или бездумный просмотр Интернет-контента, или сокращаем количество подобных вещей в своей жизни, потому что ощущаем, что у нас может быть нездоровое влечение ко всему этому или даже ранняя стадия зависимости. У этого есть и побочные преимущества. Но суть поста состоит в концентрации внимания. Поститься значит тренировать ум, держать его на более коротком поводке. Это необходимые технические условия для нашего блуждающего ума. Кажется, что люди проводят почти половину своего времени, думая или мечтая о чем-то не имеющем отношения к тому, что они делают сейчас, или с кем они сейчас находяться. «Обезьяний ум», или хроническое отвлечение — это первое, с чем сталкивается человек, который начинает медитировать.
Эту проблему помогают решить духовные практики. Это могут быть практики, направленные наружу – например, отказ от чего-либо, либо решение делать что-то дополнительное, либо направленные внутрь, как медитация. В противном случае, оставленная без контроля, эта проблема отсечет нас от всех уровней реальности.
После пребывания в пустыне Иисус был голоден. Когда мы голодны, мы слабеем, становимся более уязвимыми. Чувства, обычно держащиеся под контролем, могут бурно вырваться на поверхность и соблазнить нас излишествами, потакая фантазиям. Иисус встретился с искушениями на уровне чувств, эго и духа. Мы видим, как Он отвергает типичные уловки ложного «Я», Эго, и это внушает нам уверенность в том, что мы можем сделать то же самое. И после того, как Он проходит через испытания, ангелы служат Ему. Всем нам нужны ангелы, спутники и друзья, чтобы пустыня не поглотила нас.
Однажды я ехал на поезде, возвращаясь в Бонво из Лондона. Это было ужасное воскресное путешествие: я опоздал на самолет из-за пробок и поэтому прилетел в другой французский город, где, кажется, считали, что в воскресенье люди не едят, потому что все кафе были закрыты. Поезд в Пуатье был задержан, затем изменен его маршрут, а сложные объявления на вокзале были непонятны людям, не владеющим французским в совершенстве. В моем вагоне было несколько пассажиров, которые тоже устали, были сыты происходящим по горло и стремились вернуться домой. Я спросил одного из них, может ли он объяснить, что делать. Он согласился мне помочь объяснениями, а потом любезно заметил, что не уверен, что я все понял из того, что он мне рассказал. Я жаждал как можно больше информации и указаний, а поскольку это был последний поезд, я не мог допустить ошибок. Он был моим ангелом. На станции, где мы пересаживались на другой поезд, он подождал меня и указал мне правильное направление, убедившись, что на этот раз я точно все понял. Потом, как и все ангелы, он исчез.
Фрагменты из: о.Лоренс Фримен OSB «Великопостные размышления» 2022 г.
Пепельная среда
«… да не знает левая рука твоя, что делает правая»
(Мф 6:3)
Литургическая жизнь движется параллельно нашей повседневности. На самом деле, при осознании («сегодня я начинаю пост») она пронизывает собой все наше время. И в течение следующих сорока дней она может осветить своим сиянием и обновить весь наш опыт переживания времени. Таким образом, мы придем уже пробужденными к вневременному моменту Воскресения, получив лучшую возможность испытать силу его нерушимого присутствия.
Как прожить этот период наилучшим образом? Посвятите себя в большей степени вашей утренней и вечерней практике медитации. Эти два ежедневных периода практики могут наполнить нас реализмом и надеждой, помочь развить самоконтроль, как путь к личной свободе, независимости от тревог, навязчивых состояний и страха. Это наша работа безмолвия.
Мы счастливы, когда находим действительно «свою» работу в жизни и всегда знаем, что настоящей работой можно назвать только то, за что нам не платят и что делается не для похвалы. Индийские Упанишады рассказывают о том, как распознать, что является нашей настоящей работой, говоря, что тот, кто обрел «работу безмолвия и познал, что безмолвие есть истинная работа» – нашел счастье. Эта работа становится источником всех долговременных плодов нашей жизни и требует времени. Она медленно проникает во все измерения времени, в котором мы живем, помогая нашему эго отпускать контроль над нашей жизнью. Затем она естественным образом рождает плод мудрости в спонтанных и свободных от эгоцентрических намерениях благих делах, о чем рассказывает сегодняшняя евангельская цитата. Истинное добро не имеет в себе никаких следов эго: «Да не знает левая рука твоя, что делает правая. И вообще себя лучше не знать, творя свои добрые дела.» (Св. Иоанн Златоуст)
Кто-то нуждается в умеренности, а кто-то другой – в проявления больших усилий. Попробуйте в течение поста отказаться от того, что является чрезмерным для вас (или хотя бы снизить его количество) – речь может идти об алкоголе или о бесцельной трате времени. Добавьте то, чего вы не делаете в достаточной степени – как, например, ежедневный акт доброты без порицания к другому человеку, помощи нуждающимся или просто попытку оставаться приветливым по отношению к тем, кто вас раздражает.
Читайте фрагменты Евангелия, которые община будет публиковать в течение великопостного времени. Вы можете запоминать эти короткие цитаты и обращаться к ним в течение дня. Радуйтесь этому очередному шансу сохранить присутствие, пробудиться и вернуться к простоте – шансу, который дает нам в этом году пост.
Фрагменты из: о.Лоренс Фримен OSB «Великопостные размышления» 2015, 2019 г.
Дорогие читатели, большая просьба: при публикации наших материалов указывайте ссылку на источник: wccm.ru Заранее благодарим Вас!
Рассылка новостей
Подпишитесь на ежедневную рассылку великопостных размышлений