о.Лоренс Фримен OSB «Великий пост 2024» (V неделя)

V неделя

 

Суббота V недели Великого поста

Прежде чем стать монахом, у меня было несколько мини-карьер, – в частности, я несколько лет работал в торговом банке в Лондоне. Там хорошо платили, и работа поначалу была довольно интересной. Я приехал туда, чтобы отдохнуть от университета и узнать, что действительно движет миром: любовь или деньги. У меня не было желания подниматься по служебной лестнице, но мне нравились мои коллеги, и я считал, что все эти личности и их взаимодействие приближали меня к ответу на мой другой большой вопрос: в чем смысл жизни и что с нами происходит в ходе течения времени?

Возможно, именно этот вопрос побудил меня к решению отправиться на ретрит – первый в моей жизни! – в монастырь. Тогда я не очень понимал, что такое этот «ретрит» – возможно, молитва, тишина, одиночество, простая пища… Вышло не совсем так, как я ожидал. Когда я прибыл, я решил поститься, поскольку считал, что это может подготовить меня к высшему духовному опыту. Я получил первую ночь ужасных кошмаров, что было чем-то совершенно новым для меня и очень меня ошеломило. Один кошмар шел за другим, и я каждый раз просыпался в холодном бесформенном страхе. Никто в монастыре не проявлял ко мне никакого интереса, но я сообщил о желании поговорить с кем-то, и ко мне пришел старый добрый монах. Я описал свой ночной опыт, и поначалу выглядело так, что монах колеблется, что именно мне сказать; но когда я вспомнил, что постился, он оживился, словно нашел ответ. «Это был дьявол», — уверенно сказал он. Я ждал больше информации, и он сказал: «Видишь, дьявол увидел, что ты постишься, и решил напасть на тебя, потому что ты был слаб. Иди, съешь хороший обед, и с тобой все будет в порядке».

Во второй и последний вечер ретрита я пошел в свою комнату после ужина и решил немного почитать перед сном. Вдруг я услышал нетерпеливый стук в свою дверь. Я открыл ее и увидел одного из старых монахов, который выглядел очень озабоченным и поманил меня в коридор, чтобы я шел за ним. Я спросил его, что произошло. Неуверенно шагая вперед, старый монах бормотал: «Месса, месса. Некому служить мессу. Скорее!» Но прежде чем мы добрались до часовни, появился настоятель, извинился и спас меня от того, что оказалось бредом старческой деменции.

Все довольно редко складывается так, как мы ожидаем. Прошло много времени, прежде чем я отправился в другой монастырь, чтобы учиться у слов и личного примера самого мудрого и умного человека, которого я встретил в своей жизни, Джона Мейна. Мудрость, доброта, личное благоразумие тех, у кого мы учимся, влияют на нашу жизнь. Но даже тогда все никогда не происходит именно так, как вы ожидаете.

Пятница V недели Великого поста

Есть простая карта для путешествия, в которую отправляется каждый медитатор. Она помогает боящимся сделать первый шаг, а также поощряет тех, кто покинул свой путь, вернуться. Первый этап – это открытие собственного обезьяньего ума и уровня отвлечений, которые мешают вам сохранять недвижимость и покой и просто наслаждаться реальностью, вкушать плод вашего внимания. Когда человек хочет здаться сразу после первого же препятствия, это вполне обычное явление, но это не значит, что вы не можете начать снова – столько раз, сколько терпите неудачи. Вы откроете ценность бескорыстной поддержки вашей практики медитации другими медитаторами – духовной дружбы.

Второй этап – встреча с жестким диском нашей памяти. Все в нашей истории, реальное или придуманное, хранится там; к тому же, кое-что из этого может быть и вытесненным. Как, например, горе, гнев, страх или стыд, которые приводят к страданиям и продолжают контролировать нас из нашего бессознательного. Мантра приносит исцеление на этот уровень сознания, не требуя самоанализа – во всяком случае, во время медитации. На самом деле медитация является отличным дополнением к обычной психологической терапии, поскольку предполагает отвлечение внимания от себя. Это не избегание, а отстраненность. Исцеление является прелюдией к просветлению: нет ничего тайного, что не стало бы явным, общеизвестным и не проявилось бы на свет (Лк 8:17).

Затем мы затрагиваем уровень самого эго, «источника Я-мысли», как это назвал Рамана Махарши. Здесь мы сталкиваемся с ощущением блокирования нас нашим врожденным ощущением обособленности, даже когда мы стремимся к миру, единству и недвойственности. Эта кирпичная стена строилась долго, и нужно время, чтобы кирпичи из нее начали выпадать. И когда она рассыпаться, мы начинаем видеть сквозь стену, и во время, предусмотренное Богом, наконец оказываемся по другую сторону стены, в Духе. Здесь самосознание уменьшается из-за прозрачности опыта распознавания реальности – видения и познания себя даже тогда, когда мы знаем, что нас уже видят и любят.

На каждом из этих уровней, пока мы не изучим язык безмолвия в духовном измерении, нашим верным проводником будет оставаться мантра.

Важно помнить, что когда достигается новый уровень и открываются его тайны, прежние уровни не закрываются. Отвлечения остаются, хотя они значительно уменьшились и иногда их легче преодолеть. Выздоровление продолжается даже после заживления величайших ран. И наше эго продолжает действовать в повседневной жизни, но скорее как слуга, чем как тиран.

Это касается и других карт человеческого сознания. К примеру, мы можем сказать, что начинаем путешествие в предвечном состоянии единства со всем творением. По мере развития разума мы создаем истории – мифы – чтобы объяснять вещи и управлять ими. А потом мы обнаруживаем, что можем подняться над мифами с позиций рациональной объективности. И если мы продолжаем этот путь, мы прорываемся в сознательное единство недвойственности.

Прекрасно, что все эти уровни могут оставаться открытыми и быть интегрированными со следующими. Жизнь без дорационального обаяния была бы так же алгоритмически поверхностна, как то, что мы сейчас называем «искусственным интеллектом», – но нам бы следовало думать об этом, как просто об «очень быстрых компьютерах». Жизни без мифического воображения не хватало бы основного языка, который дает доступ к великим писаниям и трансцендентному смыслу. Рациональность без содействия этим другим уровням была бы похожа на школу, где вы получаете лучшие оценки, но где у вас совсем нет друзей.

Четверг V недели Великого поста

Бывает так, что встречаешь молодого человека, у которого пока совсем немного жизненного опыта, но он все равно обладает мудростью, не свойственной своим годам. Также можно встретить людей в годах и с большим опытом, развитие которых словно остановилось на ранней стадии. Когда вы встречаете таких людей, вы, безусловно, видите то, что видите. Но, конечно, всегда нужно помнить: «Не судите, да не будете судимы».

В наше время этапы человеческого развития тщательно исследованы. Мы знаем, что фазы нашего роста частично накладываются друг на друга, но также и четко организованы. Определенные способности, такие как речь, социальная независимость и эмоциональные потребности, кажутся естественными законами развития, которые касаются каждого человека и подчиняются определенным временным рамкам. Каждый из нас развивается по-своему, но мы все равны перед законами природы. Однако есть исключения. У некоторых людей процесс развития останавливается и не возобновляется десятилетиями. Другие проходят процессы, которые обычно занимают десятилетия, за считанные месяцы. Моцарт начал сочинять музыку в пять лет. Восьмилетний шахматист победил мирового гроссмейстера.

Еще более важными для нас являются духовные учителя, которые достигли наивысшего уровня развития, который только возможен на нашем уровне бытия. Со своей уникальной точки зрения на панораму реальности они сформировали учения, которые стали устойчивыми каналами передачи сквозь историю, иногда даже передаваясь от одной культуры к другой. Познакомиться с такими учителями – или с их учениями, которые передаются через их учеников — значит получить целительный импульс для своего личного пути. Это не значит, что опыт такого учителя напрямую и без изменений становится вашим и учитель буквально клонируется в вас. Но в каком-то смысле нечто подобное происходит при близком общении с человеком высокого духовного развития. Священное Писание настаивает, что пребывание в присутствии таких людей ценно и необходимо.
Чтобы такое влияние могло передаваться, нам нужно находиться в покое, чувствуя верную связь с учителем, и быть свободным от сомнений и зависти. Тогда часть знаний учителя станет составляющей нашего опыта и расширит нашу способность к реализации самих себя, которой мы должны достичь своим собственным путем. Итак, дело не в том, что вы станете духовно сверходаренным человеком благодаря такому себе духовному осмосу, но «благодать учителя» будет сопровождать вас в ваших повседневных делах, защищать и поддерживать вас когда вы испытываете разочарования и сомнения и помогать вам превратить ощущение неудачи в мудрость.
В Евангелии есть рассказ о человеке, который готовил пир (Лк 14:15-24), но приглашенные им люди отказались от визита. В оправдание они приводили деловые встречи, занятость новыми вещами и свою недавнюю свадьбу. Человек велел своим слугам выйти и привести бедных, инвалидов и слепых. Он сказал – и я часто упускал эту деталь, когда перечитывал эту историю – «Я хочу, чтобы мой дом был полон гостей».

Я читаю это как пример Божьего смирения, которое мы видим в альтруизме духовных учителей на протяжении всей истории. Один ребенок как-то сказал, что Бог создал людей, потому что хотел, чтобы они наслаждались всеми прекрасными вещами, которые он создал. Он не хотел быть один. Закон развития таков: те, кто полны, опустошают себя для того, чтобы пустые были наполнены.

Пусть все те, кто ищет полноты,
Любят и почитают того, кто просветлен и мудр
(Мундака Упанишада)

Слово «упанишада» буквально означает «сидеть рядом со своим учителем» – точно так же, как мы садимся вместе во время еды.

Среда V недели Великого поста

Как страдания невинных повсюду, Страсти Христовы показывают, насколько чудесно и трагично мы – люди – связаны между собой. Говорить, что несчастье является результатом наших собственных действий — очень грубое и зачастую жестокое понимание восточного принципа кармы. Существует такая вещь, как случайность, и хотя все, кроме самого Бытия, имеет причину, причины могут быть случайными. Дело не только в невезении, однако. Существует сила тьмы, которая проистекает из действий заблудшего человека, например злонамеренного тирана. Эта сила воздействует на весь мир и ее последствия ощущаются через много поколений.

Под тьмой я имею в виду невежество, непросветленное сознание и неспособность ощущать чувства других людей. Подумайте о волновом эффекте Холокоста, о боли и негодовании всех детей современных войн или о случаях жестокого обращения с детьми в обычной семье, на раскрытие которых требуются десятилетия. Взаимозависимость людей поразительно бесконечна по своей природе – настолько, что только принцип единства может объяснить ее и вылечить нас, когда нас ранило случайно или намеренно самой тьмой.

В своем вчерашнем размышлении я писал о смысле концепции иллюзорности мира. Было бы оскорбительно отмахиваться от страданий ребенка или жертвы пыток как от иллюзорных и просто говорить: «медитируйте пока не найдете путь к единству, и все будет в порядке». Когда вы испытываете боль, она вполне реальна, и справедливость требует немедленного сострадательного ответа со стороны любого человека, способного выразить такой ответ – незнакомца или друга. Жертва – а быть «жертвой» землетрясения или войны не унизительно – пострадала не по своей вине. Она невиновна.

Невинность — это истинная сущность человеческой природы и самого творения. Она является тем, что просто есть в реальности. Когда мы видим, что боль причинил своей жестокостью человек, который не осознавал, что на самом деле он творит, находясь в плену своего невежества, мы сталкиваемся с космической силой невинности, с изначальной благостью творения. Даже невежество — несчастье со скрытыми причинами. Иисус на Кресте просил Отца простить его убийц, потому что «они не ведают, что творят». Он призывал силу истины, чтобы разоблачить иллюзорную природу невежества. В этом Его последнем поступке на земле сконцентрировано все Евангелие.

Иллюзорная природа того мира, который мы творим, действуя под влиянием невежества, боли и страха, жестока, зла и устойчива. Рациональные аргументы редко могуть оказать хоть малейшее воздействие на нее. Все, что вы можете сделать, это сбивать дроны в небе над Украиной, которыми эта невежественная иллюзия атакует невинных, прежде чем она сможет причинить вред. Мы попали в ловушку собственного перекрестного огня: насилие – продукт невежества, а история – его закольцованный видеоклип.

Вспомните, как вы были вовлечены в какой-либо конфликт, из которого, казалось, не было выхода. Был ли момент, когда вы или другой участник конфликта успокоились и сказали: «Прости» или «давай поговорим» или «давай начнем сначала»? Одного слова или взгляда достаточно, потому что любовь – единственная реальность. Сострадание, юмор или прощение освобождают любовь из тюрьмы страха, в которой размножается вирус иллюзий. Невежество рассеивается, как туман. Все его сложные конструкции растворяются в воздухе. Рождается новый мир. В конце своей последней пьесы Шекспир, который создавал особый вид иллюзий, чтобы раскрыть истину, понял, что увидеть иллюзорность вещей – это повод для веселья:

Развеселись!
Окончен праздник. В этом представленье
Актерами, сказал я, были духи.
И в воздухе, и в воздухе прозрачном,
Свершив свой труд, растаяли они. —
Вот так, подобно призракам без плоти,
Когда-нибудь растают, словно дым,
И тучами увенчанные горы,
И горделивые дворцы и храмы,
(Буря, акт 4, сцена 1 )

Вторник V недели Великого поста

Ключевой чертой духовной мудрости Индии является концепция майи (санскр. maya, «иллюзия», «видимость»). Первоначально майя означала магическую силу, с помощью которой боги могли убедить людей в том, что нереальное является реальным. Позже она стала означать космическую силу, которая делает весь феноменальный мир убедительно реальным и прочным. Такое учение может казаться привлекательным на теоретическом уровне, но страшным как только нам придется самим его переживать и осуществлять.

Учение майи привлекательно тем, что оно, кажется, предлагает лаз для побега – если вам когда-нибудь понадобится такой лаз или вы рискнете пользоваться им – от проблем этого мира в реальный мир, который в воображении может выглядеть как небесный курорт, полностью состоящий из покоя, радости и самоотверженного обслуживающего персонала. Индийский мистик Рамана Махарши, современное воплощение мудрости восточного разума, рассматривает эту концепцию с присущей ему недвойственностью. Да, мир, каким мы его видим и переживаем – нереален как изображение, проецируемое на экран, или слова, написанные на пустой странице. Но такая концепция нереальности мира – это заноза, которую используют для удаления еще большей занозы. Как только мы убедились в иллюзорной природе знакомого нам мира как проекции нашего ума, которым управляют силы эго, нам больше не нужно избегать реальности.

Рамана говорил: «На уровне духовного искателя вы должны осознать, что знакомый вам мир – это иллюзия. Другого пути нет. Когда человек забывает, что он – реальный, вечный и вездесущный Брахман (воплощение и проявление Бога, Духа), и вводит себя в заблуждение мыслю о том, что он – лишь материальное тело во вселенной, которая наполнена другими бренными телами, и если человек страдает в этих заблуждениях, вы должны напомнить ему о том, что мир нереален и такие представления о реальности являются заблуждением.» Но когда вы поймете его иллюзорную природу, вы увидите, что Бог и вселенная едины, что бумага и слова на ней едины.

Но что же дальше? Проблема решена? Путь указан? Только практика и терпение могут нас постепенно научить понимать, что именно означает «иллюзорная природа мира». Если мы не поймем глубинного смысла этой идеи, мы будем пользоваться ею, чтобы еще больше увеличить иллюзорный мир нашего эго и сузить наш взгляд на реальность. Однако, опыт доказывает, что мир в котором, как нам кажется, мы живем, является проекцией страхов, эгоцентричных желаний и ошибочных представлений. Конечно, все мы хотим укрыться от боли. Но в первую очередь нам следует работать над самой ее иллюзорной природой.

Практика медитации может нам помочь в этой работе. Она даст сначала временный, а затем и непрерывный эффект. Мы можем в любой момент перестать волноваться и злиться, просто обратившись к золотому сиянию Царства внутри нас. Оно близко, даже если путь к нему кажется слишком узким. Измените свой ум, перенаправьте луч своего внимания и доверьтесь реальности, которая тогда появится.

Что это — соблазнительный призыв отвернуться от тех, кого мы любим, и холодно отвлечь наше внимание от страдающего мира, к которому нам бы лучше проявить искреннее сострадание? Сперва мы должны найти место, где сталкиваются иллюзия и реальность, а затем сделать выбор, не спеша с выводами.

Недавно, в одном из аэропортов, я оказался на очень длинном и крутом эскалаторе. Я не люблю высоту, но в этот раз я обернулся, чтобы посмотреть вниз. Я наблюдал, как члены большой семьи, разделенные суетой толпы, пытались собраться вместе. По мере того, как я поднимался выше, они отдалялись и становились меньше, но я видел, как их усилия разворачиваются во все большем пространстве. По мере того, как я стал все больше отдаляться, я также ощущал, что я приближаюсь. Возможно, так происходит смерть.

Явление Царства Божьего невозможно определить через опыт наблюдения. Невозможно сказать: «Посмотрите, вот оно тут или там»… Царство находится внутри, снаружи, среди нас, между нами и вокруг нас. Думать, что мы можем его увидеть в одном месте, а не одновременно повсюду, – это и есть майя.

Понедельник V недели Великого поста

Когда ты с кем-то прощаешься, ты понимаешь, что на самом деле означало время, которое вы провели вместе. Завершение чего-то позволяет вам увидеть это как нечто целостное, имеющее начало, середину и конец. Так легче понять общий смысл. Вы можете ощущать грусть из-за разлуки или потери, которая вскоре произойдет. Вы можете осознать некоторые упущенные возможности, и это даст ощущение, что вы не только прекрасно провели время с кем-то вместе, но и всегда остается нечто незавершенное, некие остатки нереализованного потенциала.

Возможно поэтому ирландское прощание длится так долго: чтобы у людей было время поразмышлять над всеми этими оттенками смысла, прежде чем уйти? Но, пожалуй, смысл скорее в том, что им просто нравится разговаривать, и люди всегда говорят больше в конце встречи, потому что, возможно, у них уже не будет другой возможности.

Прощание – такое, как мы видим у Иисуса во многих отрывках из Священного Писания, которые мы будем читать с сегодняшнего дня до Страстной недели – недели долгого прощания – убеждает нас, что прошедшее уже никогда не повторится. Мы можем сказать «au revoir», «hasta la vista» или «до скорой встречи», но мы знаем, что когда мы встретимся снова, мы уже будем другими людьми. Мы узнаем друг друга, но сколько уже будет забыто, выброшено или совсем стерто со страниц памяти. В определенном смысле, каждая предстоящая встреча – это новое начало. Каждое прощание – это смерть, пережитая в надежде на воскресение. Но уверенность надежды – чем и является вера – не означает, что смерть не изменяет и не изменит все. И вполне понятно, поэтому мы говорим: «Давай не откладывать нашу следующую встречу слишком надолго».

Есть уникальность и неповторимость в каждой встрече, во всех отношениях и контактах, сколь бы короткими или длительными, интимными или поверхностными они ни были. Уникальность – это отпечаток пальца Бога, который остается на всем во времени и пространстве.

Николай Кузанский был великим христианским мыслителем 15 века – кардиналом и активным церковным реформатором – сегодня его деятельность рассматривается как переходное звено между средневековьем и современным миром. Он предсказал многие тренды современности. Его ключевая идея – то, что «совпадение противоположностей» (лат. coincidentia oppositorum) является основой истины, а значит особо удачным способом описания Бога. Это значит, что Бога больше не нужно рассматривать как нечто отдельное, находящееся вне человеческого и природного мира, который Он сотворил. Он находится здесь с нами даже тогда, когда Он отсутствует, – и отсутствует (а скорее самоскрывается) когда присутствует более всего. Недавно я узнал, что Кузанский был первым человеком, изучавшим рост и процесс питания растений. Удивительно, как много мы можем сделать в жизни, когда не тратим время на устройства, которые должны экономить наше время, и когда не пытаемся постоянно делать свою жизнь еще более удобной и продуктивной.

Приближение к Богу как к основе бытия объединяет даже наиболее поляризованные объекты сознания в «вечноприсутствующее рождение» и расширяет пространство нашего сознания, которое является нашим домом в этой вселенной. Это изменяет даже окончательность смерти, и потому облегчает ежедневное прощание.

V воскресенье Великого поста

Великий пост начинается с племенной истории Исхода и завершается транскультурным мифом, переживаемым личностью Иисуса. Сегодня литургические чтения сосредотачиваются на событиях, которые привели к трагической кульминации Его страстей, смерти и Воскресения. Однако сегодняшнее Евангелие начинается с очевидно мирской детали: среди пришедших для праздничного поклонения были и некоторые греки. Они подошли к Филиппу (происходившему из Вифсаиды Галилейской), и попросили его: «Господин, мы хотели бы увидеть Иисуса». Филипп рассказал об этом Андрею, и они вместе пошли рассказать об этой просьбе Иисусу. Возможно, эта история должна отметить распространение Его влияния за пределы еврейского мира? Или, может быть, она намекает на физическую опасность, которая уже угрожала Иисусу?

Во многих моментах жизни неопределенность относительно правильного толкования обостряет наше чувство реальности. Как часто мы чувствуем неопределенность относительно смысла чего-то или первоначальное чувство бессмысленности, одновременно чувствуя, что происходит что-то очень важное? Быстротечные подробности последних часов жизни любимого человека могут остаться с вами до конца вашей жизни. В важные моменты мы обращаем внимание на все, включая все незавершенные истории и вопросы, оставшиеся без ответа.

С этого момента великопостного цикла мы несемся вперед в истории неизбежной интенсивности, вовлеченные в последовательность событий, о которых мы уже много раз слышали раньше. Но, как и в случае с обучением детей, повторение делает знание новым.

Иисусу только что сказали, что Его хотят увидеть какие-то иностранцы. Его ответ на этот пустяк состоит вовсе не в том, чтобы проверить свой график. Он выражает свою обеспокоенность тем направлением, в котором развиваются события, а также и тем смыслом, который уже начинает раскрываться, и осуществление которого, как Он уже это знает, неизбежно. Его час настал, и окончательный смысл его молодой жизни совсем скоро должен исполниться. Это произойдет не из-за успеха и признания – а мы все любим фантазировать о собственной реализации, – а из-за неудачи, боли, потери и смерти – с которой невозможно договориться. Он видит необходимость этого говоря, что семена должны умереть, прежде чем дадут урожай.

Затем, возвращаясь от своей личной судьбы к универсальной истине человеческого бытия, он делится с нами подлинным смыслом, истиной. Каждый, кто хочет обрести свою жизнь, должен ее потерять. И если мы следуем за Ним на Его пути, нам придется пройти через то, через что суждено пройти ему. Несмотря на то, что этот путь кажется трудным, ученичество открывает нам Отца – источник, который уже все знал, живя с Ним с самого начала Его миссии.

Выходом на этом личном пути является окончательный разрыв с властью того, что на востоке называют колесом сансары – всем союзом иллюзорных сил, блокирующих и вводящих нас в заблуждение. То, что кажется концом, становится прозрачным, и мы видим, как формируется новое начало. Все станет новым, когда мы освободимся от древних уз и примем уникальный дар жизни, который делает каждого из нас тем, кем мы на самом деле являемся.

Дорогие читатели, большая просьба: при публикации наших материалов указывайте ссылку на источник: wccm.ru Заранее благодарим Вас!

 

Рассылка новостей 
Подпишитесь на ежедневную рассылку великопостных размышлений

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *