(«Школа Медитации»: Курс 2 / Письмо 34)
В прошлом письме мы говорили о том, что мозг является удивительным инструментом, данным нам Богом, позволяющим нам настраиваться на разные уровни реальности. Созерцательный способ восприятия, являющийся нашей «метанойей», может появиться постепенно, если мы будем преданно медитировать и сосредотачивать все наше любящее внимание на одном простом слове, на нашей мантре. Наша преданность этому пути постепенно созидается нашей любовью и поддерживается действием Божьей благодати. Но это также может произойти и как событие нашей полной перемены – как внезапное уникальное событие, исполненное благодати.
Опыт святого Павла является особо ярким примером этого. Его знание об Иисусе не основывалось на личных встречах и сидении у Его ног, слушая Его учение. Павел не знал Иисуса «во плоти». Он встретил Иисуса по дороге в Дамаск в ослепительном видении света и услышал Его голос: «Когда же он шел и приближался к Дамаску, внезапно осиял его свет с неба. Он упал на землю и услышал голос, говорящий ему: Савл, Савл! что ты гонишь Меня? Он сказал: кто Ты, Господи? Господь же сказал: Я Иисус, Которого ты гонишь. Встань и иди в город; и сказано будет тебе, что тебе надобно делать.» (Деяния 9: 3-7)
Павлово видение Иисуса было трансперсональным опытом; он встретил воскресшего Христа, внезапно и полностью изменившего его жизнь: от гонителя до апостола. Внезапное прозрение даже сделало его на время слепым для явлений обычной реальности: «когда он открыл глаза, он не мог видеть». Молитва и возложение рук привели к тому, что «чешуя отпала с его глаз, и он прозрел». Теперь он мог воспринимать обычную реальность в свете своего опыта Высшей Божественной Реальности. Внезапность этого опыта настолько ошеломила его, что он провел три года в Аравии, пытаясь понять это откровение, прежде чем прислушаться к призыву донести послание Иисуса до язычников. Все учение святого Павла вытекает из этого опыта. Он встретил воскресшего Христа, и тот навсегда стал руководителем всех его действий. Павел сознательно встретил в себе Духа Христа, пребывающего в сердце каждого человека. Но этот опыт стал не поводом к восхвалению, а призывом к служению, к распространению Благой Вести.
Вот как отец Лоренс рассказывает об этом опыте: «Павел, как и последующие поколения христианских мистиков, отмечает приоритет личного внутреннего опыта над желанием религиозных людей вести бесконечные «многословные споры», которые «не служат к пользе, а к расстройству слушающих». (2 Тим 2:14) Однако более поздние учителя мистической традиции предупреждают также и об опасности увлечения поверхностными психическими переживаниями ради них самих. Христианская мистика сосредотачивается не только на субъективном опыте, который может легко привести к эгоцентризму, но больше на действии Бога в нас в более широком контексте нашей жизни в окружающем нас мире и нашего служения другим. Итак, можно сказать, что та же Юлиана Норвичская придерживалась именно этой универсальной и великой традиции, когда понимала свои личные «откровения божественной любви» как данные ей Богом «на благо других».
Не нужно специально искать в медитации переживания опыта «Христа, присутствующего в нас» на уровне поверхностных ощущений. Нам нужно быть внимательными: «эго» любит увлекать за собой наш духовный опыт, используя его для повышения нашей ценности в глазах других. Наши внутренние переживания имеют значение только тогда, когда становятся трансформирующей силой, которая меняет нас, превращая из людей, думающих только о себе, в тех, кто заботится о других. Лишь рост любви является доказательством того, что дух Христа действует в нашем естестве.
Ким Натараджа Obl OSB
Перевод с англ.: Альберт Захаров
При цитировании обязательна ссылка на wccm.ru
Подпишитесь на рассылку новостей и обновлений