о.Лоренс Фримен OSB «Великий пост 2023» (IV неделя)

IV неделя

Суббота IV недели Великого поста

Рим. Это слово ассоциируется с самой длинной в истории империей, которая просуществовала так долго, что никто не может точно сказать, когда она началась или закончилась, но это точно длилось не менее тысячелетия. Цивилизация, но вместе с тем жестокая и коррумпированная, как и все империи. Для нас слово «Рим» также означает Церковь, которая процветала, несмотря на первоначальные преследования со стороны империи, впоследствии изменившиеся на партнерство с этой империей, и, наконец, на позицию фактически ее преемницы: ведь сегодня она называется Католической, то есть Вселенской, Церковью . Как и империи, глобальные церкви также попадают в противоречивые ловушки власти. Прогулка по Риму в качестве туриста или паломника похожа на посещение выставки моральных учений об искушениях контролировать других и отдавать предпочтение идеям и амбициям, а не людям. И, как мы уже не раз замечали в этих великопостных размышлениях, переплетение добра и зла неизбежно во всем, что делает или к чему стремится человек.

Рим – это смесь из открытых слоев архитектурной истории, храмов, форумов, старинных торговых центров, стадионов, на которых происходили акты массового садизма, и церквей, где почитают мистиков и святых. Это прекрасный хаос, на который накладывается вполне живой современный город, столица страны-участницы «Большой семерки», со всеми его ресторанами и барами, роскошными магазинами и дешевыми лавками, автомобилями, автобусами, туристическими маршрутами и щелчками айфонов. Многоканальный водоворот пейзажей и звуковых ландшафтов. Это очевидно, но, как говорил Витгенштейн, «важнейшие аспекты вещей скрыты из-за их простоты и привычности». Мы можем не видеть чего-то именно потому, что оно находится перед нашими глазами.

Вчера я провел большую часть дня в бенедиктинском университете Сан-Ансельмо. Ритм жизни, в котором св. Бенедикт жил и учился, сохраняется и сегодня, в то время как студенты со всего мира приезжают, чтобы подготовиться к своей дальнейшей работе.

Сегодня, когда я уезжаю из Рима, у меня возникает достаточно очевидное чувство взлета и падения всего: империй, церквей и каждого из нас. В конце эпохи все распадается, центры не выдерживают, и это касается также самих идей, когда-то вдохновлявших великие институты. Наше настоящее время также переживает великий распад. Некоторые борются, чтобы предотвратить это. Другие, преимущественно созерцатели, размышляют о том, что должно быть отвергнуто, а что превращено в нечто новое и неиспытанное.

Юнг говорил, что возрождение древнего в новом времени – это и есть творение. Новое время также высвобождается того, когда мы видим вечную новизну настоящего. Это восприятие, результат непрерывной метанойи, не дает нам впасть в коллапс. Мы видим, что это хаос, но в этом хаосе также присутствует красота.

Пятница IV недели Великого поста

Несколько лет назад у меня была интересная дискуссия с буддистским монахом моего возраста о ключевых идеях, лежащих в основе наших двух традиций. Совпадают ли они или расходятся? Сначала я думал, что идеи христианской любви и буддийской метты будут достаточно близки. Но в нашем разговоре вышло не совсем так.

Метта является одним из «четырех безмерных» состояний сознания в буддизме. Этот термин описывает бескорыстную любящую доброту, общительность и доброжелательность. Мэтта тесно связана с другим «безмерным» состоянием, каруной, переводимой как сострадание. Контраст между ними очень тонкий. У меня на этот текст есть только страница, поэтому мы не будем вдаваться во все нюансы дискуссии, которую я имел с моим товарищем-монахом. Что меня удивило, так это пылкость, с которой он отверг христианскую идею любви как эквивалент метты. Для него любовь предполагала форму привязанности со всеми соблазнами, ловушками и уловками эроса: контроль, собственнические чувства и, к сожалению, неизбежную перспективу дальнейших и глубоких страданий. Возможно, вы встречали людей, которые заявляли, что никогда больше не влюбятся, как провозглашала поп-песня шестидесятых.

Теоретически я мог понять его мнение, поэтому мы также поговорили о других значениях любви в христианской традиции. Но он никак не соглашался, что любовь может быть переводом метты, потому что для него в ней было слишком много эроса. Эрос, конечно, совсем не плох: по крайней мере, так считал Папа Бенедикт XVI, размышляя в своей первой энциклике на тему 1 Ин. 4: 16 («кто любит, тот пребывает в Боге, и Бог пребывает в нем»). Папа утверждал необходимость интегрировать эрос в определение «Бог есть любовь».

Возможно, одним из самых больших вызовов, с которыми сегодня сталкивается христианство, является более четкое прояснение того, как мы понимаем любовь – это будет включать понимание того, почему смертная казнь парламентом Уганды за однополые отношения является абсолютно нехристианской. Эта задача требует много размышлений, но рефлексия, в свою очередь, требует много созерцания. Только в созерцании можно почувствовать вкус и пережить полное значение выражения «Бог есть любовь». В созерцательном состоянии ума мы обнаруживаем, что нас любят, и это открытие нашего источника, нашего истинного «я» и тайны самого бытия. Это болезненный, абсолютно несентиментальный и чрезвычайно освобождающий процесс.

Один мой брат, монах-бенедиктинец, который потом влюбился и женился, помог мне понять, как нужно употреблять слово любовь. В то же время двусмысленность между любовью поп-песни и Песни песен и первым письмом Святого Иоанна тоже очень сильна. Это дает нам понять самые болезненные человеческие ситуации, особенно в судах по разводам и убийствам, когда влюбившиеся потом так жестоко и разрушительно разлюбили.

Конечно, когда эрос разрушается, все силы таких состояний, как метта, каруна, койнония (общность) и агапе (основное христианское понятие для любви) должны быть вовлечены, чтобы предотвратить худшее и восстановить сломанное.

Четверг IV недели Великого поста

Во многих дзен и христианских историях о пустыне прорыв в сознании может быть вызван неким тривиальным случаем или одним замечанием мудрого учителя. Это непредсказуемые моменты просветления, которые, кажется, выскакивают из ниоткуда, но ждут в течение длительного скрытого процесса подготовки. Когда наступает подходящий момент, это просто происходит. Застарелый самообман или навязчивая проекция исчезают в мгновение ока.

Эта история взята из апокрифического произведения «Деяния Иоанна» начала 2 века. В тексте описывается, как Святой Иоанн сидит на улице, поглощенный радостным наблюдением за куропаткой, играющей в песке. К нему подходит старый священник, недоумевающий, почему такой великий человек тратит время, наслаждаясь играми какой-то птицы. Как и во многих подобных историях, включая сцены с Иисусом в Евангелиях, Иоанн прочитал мысли (или, возможно, интерпретировал выражение лица) своего критика.

Он обратился к священнику и сказал: «Лучше бы тебе посмотреть на куропатку, играющую в песке, чем заниматься теми позорными делами, которыми ты загрязняешь себя. Вот почему Бог, ожидающий покаяния и обращения каждого, привел тебя сегодня сюда. Мне не нужна играющая в песке куропатка. Куропатка – это твоя душа». Священник сразу понял, что Иоанн видит его насквозь, пал на землю и попросил любимого ученика Христа помолиться над ним. Иоанн сделал это, дал ему наставления и отослал его домой.

«Куропатка – твоя душа». Прозрением, вызвавшим этот внезапный момент метанойи, было не только знание Иоанна о том, о чем думал священник и о тайных подробностях его жизни. Еще глубже было его осознание того, что мы бы сегодня назвали проекцией. Священник, причастный к каким-то позорным делам, порочащим его истинную природу, проецировал свое скрытое и неосознанное чувство вины как на невинную куропатку, которая делала только то, что было ее чистой природой, так и на Иоанна, которого он осуждал за бессмысленное с его точки зрения занятие.

Шаги, побуждающие нас судить и осуждать других, могут быть незаметными и сложными и могут усиливаться сильной, обманчивой самоуверенностью. Аргументы или рациональные объяснения извне редко имеют остроту, необходимую для проникновения в бетонный бункер нашего эго. Но есть одна ракета, которая может это сделать. Это внезапное понимание основного корня проблемы, которое попадает в наше сердце с кристально чистой честностью и точностью. Это понимание пересекает пустоту, окружающую бункер, любящим способом, который имеет целью освободить, а не уничтожить свою цель.

«Ты – куропатка». Не какой-нибудь благородный зверь, но просто творение, милое в глазах Бога и в глазах тех, кто смотрит на мир глазами Бога, милое и достойное созерцания.

Осознайте, что вы прекрасны, и играйте перед Богом в невинности, в которой вы были изначально сотворены.

Среда IV недели Великого поста

Прошлое воскресенье называлось «Laetare Sunday» (Laetare – лат. «веселится») и в середине Великого поста она имеет отчетливо возвышенный тон. Литургия дня напомнила о том, каким будет празднование Пасхи. В этих размышлениях я хочу напомнить, что возможность серьезно относиться к Великому посту выходит далеко за пределы отказа от нескольких приемов пищи или поблажек. Таким же образом Рамадан – это больше, чем пост в течение дня и обильная еда после заката. Великий пост действительно формирует особое время, для того, чтобы мы могли лучше понять процесс человеческой метанойи, продолжающийся от зачатия до смерти. Бенедикт говорит, что жизнь монаха – а имеется в виду не только формальные монахи, но и каждый человек, «истинно ищущий Бога» – это непрерывный Великий Пост.

Бенедикт не стал бы известным учителем, если бы не сознавал человеческую хрупкость и свойственную всем нам нехватку внимательности. Итак, говорит он: «Поскольку мало кто имеет на это силы, мы призываем всю общину в эти дни Великого поста сохранять свой образ жизни в величайшей чистоте и смыть с себя в эту святую пору небрежность других времен. Это мы можем сделать… посвятив себя молитве со слезами, духовному чтению, чистоте сердца и самоотречению. Итак, в течение этих дней мы добавим в обычную меру нашего служения больше частной молитвы и воздержание от пищи или питья… поэтому с радостью Святого Духа пусть каждый откажет себе в пище, питье, сне, бесполезных разговорах и пустых шутках, и ждет святой Пасхи с радостью и душевной тоской» (Правило Св. Бенедикта 49).

В любой срединной точке полезно смотреть назад и вперед. Это помогает нам снова объединиться в настоящем, быть осознанными сейчас и глубже погрузиться в свободу от времени. Для того, чтобы жить с постоянно углубленным и расширенным сознанием, нет фиксированных формул, таких как курс антибиотиков или покупка билета и отпуск на поезд, которые требуют, чтобы мы придерживались их буквально, чтобы мы спаслись.

В Бонневю мы открыли первую неделю совместного проживания для участников Академии WCCM. Почти вся первая группа из 35 студентов была вместе с членами факультета лично или онлайн. В скором времени мы приступим к онлайн-занятиям и встречам с преподавателями, которые будут разворачиваться в рамках двухлетней программы, направленной на поддержку «созерцательной жизни», независимо от образа жизни или этапа жизни студентов. Это была необыкновенно радостная неделя с почти мгновенной встречей пониманий и сердец в дружбе и открытием глубокой общности. Это время было хорошо организовано, но и сам дух Бонневю тоже сильно действовал. Было совсем нетрудно счастливо провести воскресенье Laetare.

Накануне мы посетили старейший монастырь в Европе, наших друзей в Лигуже, недалеко от Бонневю. Аббат Дом Кристоф провел для нас экскурсию, показывая нам остатки римской виллы I века, на которых был построен монастырь IV века, и с большим юмором разбивал благочестивые иллюзии относительно монашества, которые часто имеют те, кто живет вне монашеской общины. Он также дал нам новое понимание молитвы lectio divina, духовного чтения, практики-партнера медитации. Мы вернулись домой с чувством, что мы разделяем человеческое путешествие со всеми, несмотря на наши призвания, культуру или возраст; что нам всегда есть чему учиться и чему научить друг друга; и когда мы можем сказать «хорошо быть дома», мы начинаем видеть, что мы дома везде в огромной Вселенной; и что Великий пост не такая уж трудная вещь.

Вторник IV недели Великого поста

Вчера мы начали с лечения слепоты, перешли к кургану с разноцветными фруктами и закончили размышлениями о том, что религиозное сознание может становиться похожим на слона, который попирает человечность, когда забывает, что такое созерцание – и что оно свободно и предназначено для всех.

Я не думаю, что у нас когда-нибудь будет совершенная религия, которая всегда сможет сохранять баланс между созерцанием, теологией и всем тем, что находится вне нее, так же, как у нас не будет идеальной демократии. По своей природе все – и религия и демократия в том числе – имеет недостатки. В небесном Иерусалиме (Откр 22) нет храма, и Бог там является абсолютным правителем, без выборов. Но, как говорит один мой друг, который является политиком, «избежать худшего – это тоже хорошо». Следовательно, мы должны делать все возможное как с религией, так и с политикой, даже если нас могут бросить в тюрьму или сжечь на костре.

Риск потери созерцания как центральной истины религии имеет значение: потому что это центральная истина и смысл всего человеческого путешествия. Аристотель сказал, что «созерцание является источником счастья для жизни как богов, так и людей». Если вы не доверяете языческой мудрости, вспомним, что Тома Аквинский говорил, что «все человеческие действия направлены на то, чтобы освободить нас для труда созерцания». Если вы думаете, что это означает просто размышлять о небесных реалиях, святой Бонавентура объясняет: «Чтобы наша Пасха была совершенна, мы должны приостановить все действия разума и изменить цель наших чувств, направляя их только Богу. Это священный мистический опыт».

Без прямого опыта вкуса сладких фруктов и красивого цвета созерцания это может показаться опасным антиинтеллектуализмом. Или, как полагают некоторые критики, медитация – это опустошение разума, которое освободит место для демонов; тогда как на самом деле медитация наоборот укрепляет разум и изгоняет демонов.

Абсолютизация мысли есть обычная человеческая ошибка. Это распространено в нашей научно-технической культуре и приводит к тому, что виртуальная реальность начинает доминировать над реальностью как таковой. К примеру, сервис Zoom – неплохая вещь, поскольку он открыл прекрасные новые возможности для встреч, общения и обмена опытом. Но, как соглашается большинство людей, реальные встречи лучше. Без них Zoom делает нас зомби. Именно абсолютизация чего-то опасна, поскольку она уменьшает измерения реальности, которую мы можем осознавать, и которой требует истина. Это всегда приводит к тому, что реальность заменяется иллюзией. «Все демократы плохие, поэтому они каннибали-педофилы». Смешно, да, но вера в этот постулат в США в прошлом году достигла 22% опрошенных.

Абсолютизировать мнение в контексте религиозного опыта также абсурдно и опасно. Однако английское слово absolute означает нечто ценное – идеальное, полное. Оно даже связано со словом absolve, то есть увольнять, объявлять невиновным. Но мы не должны что-то абсолютизировать, не конкретизируя (concretising) это. Удивительно, но слово concrete (бетон), по сути, означает срастаться (con-crescere), объединяться в одно тело.

Созерцание – и медитация в ее первоначальном смысле подготовки к благодати созерцания – это сочетание абсолютного (absolute) и конкретного (concrete). Это сочетание может принести богатые плоды в нашем опыте.

Понедельник IV недели Великого поста

Обычно мы не ценим что-нибудь, пока не потеряем это. Так происходит чаще всего, но не всегда. Если мы будем жить сознательно и защищать внутреннее пространство, заботясь о том, чтобы радость возникала из его скрытого источника, мы начнем ценить благие проявления жизни, а когда потеряем их, сможем отпустить их. И просто ждать.

Но что, если мы впервые найдем что-нибудь замечательное? Как слепой от рождения человек, внезапно начинающий видеть мир. (Иисус возвращает зрение по крайней мере восьми людям, исцеляя это страдание больше, чем любое другое). Я не могу вспомнить, где я увидел такую красочную выставку фруктов, которая запечатлена на фото к этому тексту, но всякий раз, когда я вижу фрукты и овощи где-нибудь на рынке или в магазине, я почему-то радуюсь. Это такие простые, скромные и благие вещи. Что бы ни происходило в вашей жизни, о чем можно расстраиваться, цвета, привлекательные формы, чувственные текстуры и обещание сладости этих плодов земли считаются неоспоримым моментом праздника. Трудно воздержаться от того, что бы их не трогать , жонглировать ими или, конечно, есть. Представьте себе, что вы впервые после долгих лет жизни в слепоте видите эту цветовую вспышку с ее сорока оттенками оранжевого.

Нет языка, чтобы адекватно описать цвет, поскольку само по себе свойство цвета и является его собственным языком. Так же, как опыт созерцания, которое по-своему также является полным энергии и удовлетворения видением красоты простой реальности. Тома Аквинский говорил, что созерцание – это простое удовлетворение истиной. Почему же тогда наше религиозное сознание так часто испытывает проблемы с созерцанием? Почему фарисеи были так ревнивы и огорчены тем, что Иисус вернул зрение слепым? Во многих религиозных культурах на протяжении истории, не в последнюю очередь в христианской, религиозные чиновники испытывали угрозу и гнев по поводу проявлений созерцания, подвергая репрессиям тех, кто имел этот опыт. Определенные ответвления ислама преследовали суфиев. Святой Иоанн Креста благодаря своим братьям провел девять месяцев в тюрьме, в крошечной камере с единственным маленьким окошком высоко в стене. Позже «Темная ночь» его души стала одним из величайших произведений христианского мистицизма.

Я думаю, что некоторые из современных духовных учителей постигла бы подобная судьба, если бы их более резкие критики могли добиться своего. Почему так? Несомненно, политика, власть и зависть являются частичными ответами. Но по сути, дело в ложном понимании самого созерцания. Скажем, теология – сугубо интеллектуальный аспект религии. Литургия открывает физические и эмоциональные проявления. Но созерцание является внутренней и духовной сущностью религии: когда Иисус говорит о молитве, он учит именно созерцанию, а не теологии или внешним формам духовной практики. Религиозные институты могут контролировать теологическую ортодоксию и литургический канон, но созерцание находится полностью вне контроля человека. Это нечто, что всегда находится вне разума и тела, потому что превосходит и объединяет их.

Институциональная религиозность часто стремится заменять созерцание умственной молитвой. Это привело к запутыванию языка, который мы используем, говоря о созерцании и медитации. «Медитация», которая является способом получить дар созерцания, постепенно стала означать дискурсивные размышления, которые являются прекрасной формой молитвы, но не подходят для внутренней комнаты сердца. Даже слово «созерцание» постигла та же участь. Смысл этого понятия деградировал из-за страха, вызванного радикальной простотой и бедностью самого процесса откладывания мыслей в сторону – или внутренней тишины, как это чаще всего называют.

Почему это важно? Проблема состоит в том, что религиозное сознание без должного понимания и уважения к созерцанию может стать опасным и неуклюжим слоном на сцене человеческого бытия.

IV воскресенье Великого поста

(Ин 9: 1-41)

Сегодняшнее чтение из Евангелия – это история о том, как Иисус исцелил слепого от рождения. После исцеления ученики спросили Иисуса: «Кто согрешил — этот человек или его родители?». Это довольно наивный взгляд на то, что в восточных традициях называют кармой, законом причинно-следственной связи. Если случается что-то плохое, то кто-то, вероятно, сделал что-то плохое, чтобы заслужить это. Иисус, олицетворяющий закон, намного более высокого порядка, чем карма, говорит, что в этом случае никто не согрешил. Смысл слепоты и ее исцеление состоит в проявлении милосердия.

Тогда Иисус исчез в толпе, но человек, которого он исцелил, стал жертвой ревности фарисеев. Когда он не смог отрицать произошедшее, он был отвергнут. Иисус узнает об этом и ищет его, чтобы исцеление, которое он совершил, можно было усовершенствовать до полноты. Символическое содержание события проявляется, когда Иисус открывает человеку свое истинное Я. Это не описано, как фантастическое явление Кришны Арджуне в Бхагавад-Гите, но человеку показано нечто потрясающее, превосходящее его разум. Человек заявляет о своей вере в то, что он видел, падает и поклоняется Иисусу.

Последняя часть истории возвращается к фарисеям, наблюдавшим за всем этим и безрезультатно пытавшимся продолжать свою конфронтацию с Иисусом. В ответ он говорит: «на суд Я пришел в этот мир». Это отличается от того, что Иисус сказал в другой раз (Ин 12:47): «Я пришел не судить мир, но спасти его». Больший и более глубокий смысл чего-либо зависит от того, как это и его противоположность объединяются.

В 15 веке Николай Кузанский возвращался из Константинополя, где он участвовал в неудачной попытке воссоединить Восточную и Западную Церкви. Он сказал, что во время своего путешествия у него было мистическое переживание, заставившее его понять, что «имя, подходящее для Бога и имеющее наименьшее несовершенство» – это «объединение противоположностей» (лат. coincidentia oppositorum). Иисус одновременно говорит, что «не пришел судить» и что «пришел для суда».

Греческое слово krisis, означающее «суд», дает нам понятие, которое сегодня часто употребляют в наших новостях: кризис. Кризисы судят нас; они заставляют нас исследовать, взвешивать разные стороны и искать решение. Все это аспекты судейства. Обвинения и осуждения могут быть необходимы, но они не являются сутью правильного суждения. С другой стороны, фарисеи (в каждом из нас есть фарисей, действующий в нашей психике) были суровыми и несправедливыми судьями, которые быстро подвергали осуждению, не стремясь особо проникать в глубину дела. Именно этих поверхностных судей, которые бессознательно действуют внутри нас, судит Иисус и вызывает из их тайников на свет сознания. Призвание к самопознанию таким образом означает исцеление эго-доминирования в психике, избавление от нашей темной стороны.

Мы живем в культуре высокого осуждения. Иногда, как правило, в социальных сетях, это порождает жестокий коллективный разум толпы самосуда. Когда кто-то, особенно фигура, поставленная на пьедестал, разоблачает свою темную сторону, судим ли мы в правильном смысле или, увлеченные собственной тенью, спешим прибегнуть к осуждению и мести? Иисус говорит, что те, кто не видят и отрицают собственную слепоту, чувствуют вину, которая прилипает к ним очень безобразным и опасным способом.

Дорогие читатели, большая просьба: при публикации наших материалов указывайте ссылку на источник: wccm.ru Заранее благодарим Вас!

 

Рассылка новостей 
Подпишитесь на ежедневную рассылку великопостных размышлений

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.