о.Лоренс Фримен OSB «Великий пост 2024» (II неделя)

II неделя

Суббота II недели Великого поста

Если вы пропустили вчерашнее размышление, прочитайте его как подготовку к сегодняшнему тексту об Иисусе как великом рассказчике историй. Но это не обязательно, потому что рассказы Иисуса вполне самодостаточны и отличаются простотой и ясностью. Они рассчитаны на неподготовленного читателя и в то же время трансцендентны, и в них часто можно найти элементы преувеличения. Представьте себе блеск в его глазах, когда он рассказывал их восторженным людям, сидящим перед ним. Возможно, он и не был стендап-комиком, но трудно представить его таким серьезным, каким его потом стали воображать.

Его послание, то есть тема, которая проходит через все его учение и олицетворяет его жизнь и личность, можно обобщить как «Царство Небесное». Царство Небесное не находится исключительно внутри нас или вне нас, оно не место и не награда. Царство Небесное есть то, что есть. Царство описывают множество различных притч, история его жизни, рождения, смерти и воскресения. Почему бы не использовать эти два примера в качестве упражнения на умение слушать рассказчика?

«Еще подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нем идет и продает всё, что имеет, и покупает поле то.
Еще подобно Царство Небесное купцу, ищущему хороших жемчужин, который, найдя одну драгоценную жемчужину, пошел и продал всё, что имел, и купил ее.»
(Мф 13:44-46)

У них много общего: найти, всё продать, купить. Эти темы нам знакомы из обычной жизни, даже если «всё» кажется преувеличением. Но говорят ли они об одном и том же? Вроде бы да. Но с совершенно разных точек зрения. В чем разница? Внимание, впереди спойлер (или один из видов спойлера).

Чтобы поработать над вопросом самостоятельно, рассмотрите первую притчу и счастливца, нашедшего сокровище:

  1. Представьте себе, как он его находит.
  2. Почему он снова закопал его?
  3. Почему именно он так обрадовался, что потом продал всё?
  4. Что значит «купить»?
  5. Те же вопросы относятся и к купцу. Есть ли причина, почему купец не описан как «радостный»?

Я оставляю вопросы открытыми для вас. Кроме одного: в чем большая разница в перспективе этих описаниях опыта Царства? Кажется, что в первой притче герой нашел сокровище случайно, как это происходит с нами и сегодня, например, когда фермер выкапывает клад, который кто-то закопал много веков назад. Но разница во второй притче, которая во многом похожа на первую, состоит в том, что жемчужина найдена в ходе повседневной работы и рутины купца. Находка жемчужины все еще является радостной неожиданностью, но она не связана с опытом первой истории. Тем не менее, оба героя, возможно, испытывают огромную благодарность и воспринимают находку как акт благодати.

Примените этот опыт к своему созерцательному опыту: утренняя и вечерняя рутина ежедневной медитации и те особые моменты, когда благодать нас застает врасплох. Карл Ранер, который считал, что настоящий христианин будущего непременно будет мистиком, описывал мистический опыт словами, которые касаются обычных людей в их повседневной жизни, в неожиданных ситуациях и повседневной рутине: «подлинное переживание Бога, происходящее из самого сердца нашего бытия».

Я надеюсь, что эта притча «два в одном» поможет вам увидеть сегодняшний день как притчу, которая откроет вам Царство.

Пятница II недели Великого поста

История из Священного Писания, которая создает фон для всего Великого поста, – это, конечно же, Исход. Я его перечитываю уже много лет и иногда устаю от него, особенно когда вспоминаю, что события Исхода чисто мифические в том смысле, что не существуют никаких исторических записей о них. Я никогда не возражал против сверхъестественных или магических элементов – разделение Красного моря, удар Моисея по скале или манна, нисполанная Богом, чтобы накормить израильтян в пустыне. Как раз эти элементы имеют глубокий, насыщенный уровень смыслов. Равно как и нехватка веры израильтян и бедный Моисей, которому придется укреплять их моральный дух с Божьей помощью. В прошлом году я стоял на горе Нево «в земле Моава», где стоял Моисей, рассматривал Землю Обетованную и узнал от Бога, что ему самому не суждено перейти Иордан, поскольку он сомневался. Такой подход со стороны Бога безусловно суров, но крайне реалистичен. В этой жизни мы никогда не достигнем окончательно Земли Обетованной. Как только нам покажется, что мы достигли ее, мы сразу же столкнемся с разочарованием.

Итак, хотя Исход черезчур знаком и мы, возможно, хотели бы пропустить его чтение, этот текст все же способен захватывать и учить нас чему-то новому. Недавно мне очень понравилась интерпретация, согласно которой как раз Исход является самой ранней историей протеста против рабства как социального института: божественный элемент в Исходе утверждает всеобщее человеческое достоинство. То, что сбежавшие рабы считают свою новообретенную свободу бременем и порой хотят вернуться назад, делает историю убедительной с психологическрй точки зрения.

Дети любят слушать давно знакомые им истории перед сном. Культуры, история которых насчитывает тысячелетия, любят их в той же степени. Люди мыслят рассказами. Когда мы перегружены данными или мнениями, мы предпочитаем придумывать истории или даже теории заговоров, которые понятны любому человеку. Чтобы убедить кого-то в чем-то, не показывайте графики – расскажите историю. Наши сны – истории. Почему нам так легко удается придумывать истории, почему они нам внушают такой страх или такую радость, и в то же время почему нам очень трудно делиться ими без того, чтобы они звучали тривиально или глупо? Наша память состоит из историй, даже если мы искажаем факты, пересказывая их.

Истории связывают нас. Мы обретаем связи и идентичность через них. И тогда они становятся не просто «моей», а «нашей» историей, в которой мы существуем и встречаемся. Футбольные болельщики делятся историями о своей команде. Евреи находят эту связь в истории о Исходе (и Холокосте), а христиане – в пересказе истории Христа и Его историй на протяжении церковного года и пересказе последних часов Его жизни во время Пасхи. Через повторный пересказ в течение многих лет что-то глубоко проникает в наше сознание и там превращается в пережитую истину, которую невозможно окончательно рассказать, но и невозможно отрицать.

Итак, даже когда вы думаете: «О, я уже слышал эту историю, расскажи мне новую», помните слова Иисуса насчет вина на свадебном пиру: «Старое вино лучше», — сказал Он. На самом деле, истории любой культуры имеют универсальную повествовательную структуру. Кто-то имеет цель, он сталкивается с препятствиями, преодолевает их, достигает цели и возвращается домой. Например, поход по магазинам, или герой в поисках приключений, или Бог, ставший Человеком.

Мы познаем Иисуса через часто повторяемую историю, а также как историю которая, несмотря на возвышенность, узнаваемо и таинственно схожа с моей собственной истории. Не случайно Иисус был еще и великолепным рассказчиком – как мы увидим в завтрашних размышлениях.

Четверг II недели Великого поста

Недавно вышедший фильм «Опенгеймер» имел огромный успех, как у критиков, так и в прокате. Тематика фильма достойна размышлений во время Великого поста, хотя в фильме почти не рассказывается о человеческом увлечении злом и о нашей неспособности контролировать себя. Согласно святому Павлу, самоконтроль является одним из плодов Духа, и это касается не только нашего потребления сахара или использования интернета, но и правильного использования нашей свободы как детей Божиих.

Уравнение Эйнштейна объясняло высвобождение энергии, но Эйнштейн не говорил нам, как построить бомбу, которая превращала бы определенные атомы в атомы другого типа, создавая таким образом тепло и давление, убившее более 100 000 человек в Хиросиме и Нагасаки. В фильме говорится о предполагаемой «нравственной дилемме» по использованию бомбы. Если бы это остановило войну и спасло жизнь многим, было бы это оправдано? Это был аргумент, которым руководствовались тогда люди. «Горе тем, кто зло называет добром», — сказал Исаия. Более глубокая причина ставит под сомнение эту уступчивость восхищению злом, которое является ледяной чертой человеческой сущности. Вот каков простой ответ Эйнштейна: человечество изобрело атомную бомбу, но ни одна мышь никогда не сконструировала бы мышеловку.

У создателей фильма была цель сохранить определенную симпатию к главному герою и продемонстрировать вину Оппенгеймера за то, что он запустил цепную реакцию, гонку вооружений. Что и получилось. Поскольку люди соревнуются и подражают друг другу, эта игра стала темным облаком страха и ненависти, нависшим над человечеством с тех пор, как были сброшены первые бомбы.

Зло оправдывается представлением о «необходимом зле», которое можно назвать «добром». Это своего рода игра разума, в которую мы играем в голове каждый день. Кодовым названием первого успешного ядерного испытания в Лос-Аламосе было «Троица». Бернард Макгинн, который сейчас ведет серию бесед о христианском мистицизме в образовательной онлайн-программе WCCM, исследовал образ Антихриста и наше увлечение злом на протяжении истории.

Сегодня мы находим зло не в мифических образах дьявола, а в бессознательном мраке, который может охватить человеческий интеллект в науке, психологии, биологии и генетике. Хотя мы можем обманывать себя, из-за неумения контролировать себя, зло разрушительно. Посмотрите на разрушенные города в современных военных конфликтах.

Из-за захваченности злом людям трудно контролировать свою власть, особенно если это власть над жизнью и смертью. Со злом невозможно вести беседы, потому что оно разрушает даже сам дар общения. Это создает отрицательную тишину, изоляцию. Можно утверждать только о возможности абсолютно радикальной альтернативы. Какой бы бессильной и обреченной на поражение она ни казалась, это утверждение может пережить самоуничтожение, встроенное в каждую новую волну зла. Это универсальное свидетельство духовной мудрости во всех традициях, от которого зависит наше будущее. Закончим эти размышления высоким выражением этой мудрости из одного из самых известных текстов восточной традиции:

«Кротостью побеждай гнев, щедростью побеждай подлость, правдой побеждай обман. Остерегайся гнева в своем уме. Цари над своими мыслями. Позволь им служить истине. Мудрый овладевает своим телом, словами и разумом. Мудрый никому никогда не вредит.»
(Дхаммапада, 17. Раздел о ярости)

Среда II недели Великого поста

Еще в годы ранней юности Тейяр де Шарден был глубоко обеспокоен мимолетностью мира. Возможно, именно тогда он впервые осознал смерть – огромный шаг в росте сознания для ребенка. Возможно, он услышал цитату св. Иоанна: «Мир уходит в небытие вместе со всеми страстями» (1 Ин 2:17). Обратите внимание, насколько это поразительное прозрение. Пройдет не только мир, события, люди, объекты, модели реальности, – в принципе, мы уже привыкли к тому, что все это мимолетно, – но и желание как таковое. То, к чему мы сегодня неудержимо стремимся, завтра сведется к легкому воспоминанию. Даже наш разум и чувства находятся в непрерывном движении.

Вот какова была реакция Тейяра на эту тревогу о скоротечности: он начал искать то, что постоянно и устойчиво. Он начал изучить природу, что стало началом его будущей научной работы. Так он узнал, что проходит все, не вечны даже горы, – и его поиски приобрели более глубокое измерение.
В нашей культуре мы привыкли к быстротечности и новизне. В быстрой последовательности новых вещей, сообщений, людей, направлений деятельности остается мало места для уныния. Но когда мы теряем кого-то или что-то, что мы любим, что действительно незаменимо, – нас со всей яростью атакует пустота смысла. И мы спрашиваем себя: «Неужели именно к этому все идет?»

Вместо того, чтобы искать постоянство, обретая лишь быстротечность, мы могли бы рассуждать о значении изменений как таковых. Таким образом, мы можем обнаружить, что изменения, с определенной точки зрения, являются единственной константой. В этом парадоксе мы находим таинственный портал и наш поиск переходит в другую перспективу. Мы ищем не ответов или объяснений, а Бога, наконец понимая, что Бог не является ни тем, ни другим.

Благодаря этому изменению точки зрения мы развиваем более глубокое самопознание. Это ведет нас к горизонтам, где самосознание сливается со знанием о Боге, с тем поначалу тревожным ощущением, что именно Божье знание о нас является отправной точкой каждого поиска. Когда мы думаем о себе исторически, мы видим, как мы изменились с течением времени, а также как мы не изменились.

Итак, мы больше не рассматриваем наш жизненный опыт как последовательные эпизоды или кадры видео: возникает ощущение целостности. Мы не видим начала, хотя знаем, что оно было. Мы не видим и конца, хотя знаем, что он будет. Но мы чувствуем, что они едины. Возможно, эта наша целостность, которая постоянно пребывает в развитии и никогда не завершена, и есть то постоянство, к которому мы стремимся?

Мы должны вернуть понимание значения тела. Ведь тело – наше наиболее верное напоминание о непостоянстве всего. Тело является ключом к пониманию христианства, на самом деле это его «священный язык»*. С помощью тела и в свете постоянно растущей целостности нашего «я», мы наконец-то можем действительно понять смысл образов вечной жизни и бессмертия в Священном Писании: «Тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие» (1 Кор 15:53).

А когда мы добьемся этой целостности себя – можно ли сказать, что проявится окончательная модель нашего тела?

* о. Лоренс Фримен OSB «Язык христианства»

Вторник II недели Великого поста

Натыкаясь на замерзшие колеи
Пока твердая коричневая земля
Не превратится в песню, тренодию
Ничьей боли, кроме моей

Облегчение подняться над вершинами
Из кустов без почек и голых деревьев
Чьи тонкие костлявые пальцы пытаются
До чего-нибудь дотронуться

В отличие от ребенка, который знает
Что лучше не спрашивать, я спрашиваю
Зачем эти похороны земли
Куда пропала зелень жизни?

Тогда в Гималаях облаков
ничего не зная
об угасшем мире
Появляется сапфировая синева ума

Поэт Джон Китс, который, конечно, не является автором приведенного выше стихотворения, умер молодым человеком. Однако он, равно как и многие люди постарше, испытывал отчаяние из-за нереализованного потенциала и утраченной молодости. (Его стихи стали очень популярны во время пандемии коронавируса.)

Он долгое время боролся с противоречием, которое представляет смерть, с одной стороны, как нечто, чего следует избегать любой ценой, а с другой стороны как желанного источника того покоя, по которому тоскует человеческая психика. Это напряжение лежит в основе любого истинно религиозного подхода к жизни, т.е. подхода, который рассматривает жизнь как священное чудо. Тяжелая смерть своего брата, за которым он ухаживал, изменила Джона навсегда. Его путь через парадокс он называл «умиранием, ведущим в глубины жизни». Это означает найти покой через принятие страданий.

Наша ежедневная медитация мне кажется способом «умирать, погружаясь в глубину жизни». Наша ежедневная медитация мне кажется способом «умирать, погружаясь в глубину жизни». Мы не используем это драгоценное время, чтобы в миллионный раз проанализировать наши проблемы, или утопать в ресентименте и жалости к себе, или строить альтернативную реальность, которую мы можем назвать иллюзорной отстраненностью, или считать, что ты уже достиг просветления. Она является таким способом, потому что помогает нам найти ту маленькую точку – слишком маленькую для того, чтобы в нее могло войти наше эго – где принятие происходит незаметно для других. Едва ли можно наблюдать или помнить как именно оно происходит, но факт неоспорим: мы знаем, что умерли для чего-то, и пребываем в состоянии внутреннего мира и покоя, которые сам по себе внешний мир не может дать. Она является таким способом, потому что помогает нам найти ту маленькую точку – слишком маленькую для того, чтобы в нее могло войти наше эго – где принятие происходит незаметно для других. Едва ли можно наблюдать или помнить как именно оно происходит, но факт неоспорим: мы знаем, что умерли для чего-то, и пребываем в состоянии внутреннего мира и покоя, которые сам по себе внешний мир не может дать.

Китс также очень любил тайну красоты. Без переживания красоты, одного из трех атрибутов Бога, наряду с истиной и добротой, мы не смогли бы найти ту маленькую точку, где мы отпускаем все и становимся богатыми в нашей бедности. Красота, даже когда она только вспыхивает на миг, внушает благоговение.

Понедельник II недели Великого поста

Средневековый богослов Фома Аквинский называл красоту «своего рода знанием». Красота — это то, что может спасти мир. Говоря c более личной, и поэтому менее абстрактной, точки зрения, согласны ли вы, что мы склонны полюбить красивые вещи которые попадают в поле нашего восприятия? Прошу вас вспомнить пару предметов, способных пробудить в вас ощущение красоты? Я обнаружил, что мы часто сильно удивляемся, когда вроде вполне обыкновенная вещь нам открывает – и эта новость очень обнадеживает – что в мире действительно есть красота, даже если мы ее не всегда видим.

Например, человек, который что-то делает для вас в рамках своей оплачиваемой работы. Есть люди, которые пытаются нам помочь, но при этом они выглядят так, как будто их заставили это делать, и они хотели бы, чтобы вы им заплатили и быстро ушли. Другие выполняют свою работу эффективно и вежливо, но без того, чтобы туда вложить что-либо от себя. Иногда вы можете встретить человека, который по какой-то магической причине дает вам почувствовать присутствие самоотверженности. Это не только присутствие того человека. Нет, через его поведение просвечивает непринужденная, уверенная в себе, но совершенно ненасильственная доброта, которая на какое-то время помогает вам чувствовать себя счастливее и лучше просто потому, что другой человек так к вам относится.

Скептики среди нас, возможно, увидят и неосознанные причины – тот человек нам напоминает кого-то, кого мы любим, или он просто привлекателен. Но эти факторы не объясняют ощущение благодати. Благодать означает энергию или присутствие, источник и мотив которых непостижим. А это является признаком того, что это – это чистая доброта, агапическая любовь.

Это «красиво» и легко. В произведениях искусства, которые нас глубоко трогают и открывают взгляд на мир, который очевиден но удивителен, знаком и в то же время свеж – будь то в музыке, романе, поэзии, живописи, фильме или детском рисунке – красота всегда ощущается как нечто легкое. Эго и творческая работа художника полностью абсорбированы в окочатефинальной версии произведения.

Красота – это проявление благодати. Она всегда присутствует вокруг нас, как воздух. Красота была создана только один раз: она является окном, открывающимся в безвременье. Но она – неотъемлемая природа всех вещей и каждого человека. Вот почему она может появляться внезапно и где угодно.

Такова часть практики Великого поста — несмотря на тяжелые ежедневные новости и дисгармонию вокруг нас, осознать красоту, в которой мы живем, движемся и существуем.

II воскресенье Великого поста

(Мк 9: 2-10)

Одно дело, когда события развиваются не так, как мы надеялись. Нам приходится сталкиваться с разочарованием или диапазоном чувств от гнева к отчаянию. Но совсем другое дело, когда результат чего-то, чем мы были глубоко озабочены и к чему, возможно, сильно привязывались, просто неубедителен. Сколько раз вы не проверяли бы свои варианты относительно того, что делать, вы чувствуете себя заблокированными. Суть в том, что нужно просто подождать и посмотреть, что будет дальше.

Во время разговоров в таких ситуациях люди начинают представлять разные результаты развития событий, но в конце концов вы должны признать, что ни один может не сработать – пока. И снова вы слышите: «просто придется подождать и посмотреть». Можно попытаться обойти это, но с истинной радикальной неопределенностью невозможно поспорить. Нет другого выбора, кроме как принимать то, что есть, до тех пор, пока оно такое, какое есть. Есть немного вещей, которые более унизительны, чем просто необходимость ждать и смотреть, что будет дальше. Это может ощущаться довольно унизительным но удивительным образом освобождающим.

Это не то же, как когда люди, которым не нравится принимать решения, откладывают их на неопределенное время и, как следствие, создают омраченное бездействие. Нерешительность заставляет всех ощущать разочарование, что мы теряем время. Но попытка принять определенное решение, а затем обнаружить, что мы просто не можем ничего предпринять – все равно – ведет нас в иную зону бытия.

Однажды я зарегистрировался в аэропорту, и девушка, которой я вручил свой билет, выглядела очень неуверенной и озабоченной. Потом она увидела, почему компьютер не отвечает, и сказала: «Но сэр, это билет на завтрашний рейс». Все вдруг начало распутываться для меня чудесным образом. Я чувствовал себя очень глупо тогда. Что мне делать? Идти домой и вернуться завтра или…? Я принял ее предложение изменить рейс на сегодня и прибыл в пункт назначения, снова не зная, что делать. У меня был целый свободный день, но не с кем было встретиться и поговорить, негде было остановиться.

Так что даже когда вы находитесь в плену неопределенности — такой же мощной космической силы, как, например, гравитация — что-то всегда происходит. Когда вы сознательно приняли неопределенность и прекратили попытки что-то с ней сделать, то, что происходит – а что происходит всегда – открывает вам удивительную свободу и неизбежность. Вы видите свободу духа.
Иисус со своими тремя ближайшими учениками поднялся на вершину священной горы и там на их глазах физически преобразился. Ученики не знали, как отреагировать на происходящее, и ощутили страх, оказавшись в чистом ослепительно белом свете. Но потом облако накрыло их, и Отец заговорил. Как неуверенные люди, которые легко пугаются, мы ежедневно бродим между светом и облаками.

Дорогие читатели, большая просьба: при публикации наших материалов указывайте ссылку на источник: wccm.ru Заранее благодарим Вас!

 

Рассылка новостей 
Подпишитесь на ежедневную рассылку великопостных размышлений

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *