Ким Натараджа Obl OSB «Рождение Христа в душе»

«Начиная с самых ранних веков своей истории, Церковь провозглашала чудесную весть, что Иисус живет в наших сердцах. Размышляя о Рождестве, немецкий мистик Ангелус Силезиус написал, что, хоть Иисус и родился в Вифлееме, если Он не родился в наших сердцах, первое не имеет для нас никакого значения»
(о. Джон Мейн OSB «Рождение Христа в сердце»)

«Пусть Дева тыщу раз рождает Бога Слово, спасет тебя Оно, в тебе родившись снова»
(Ангелус Силезиус «Хирувимский странник»)

 

Исполненное радости время Адвента готовит нас к торжественному празднованию не только исторического событие рождения Иисуса из Назарета здесь, на земле, 2000 лет назад, но, что особо важно, оно в то же время указывает на предвечное событие космических масштабов, выходящее за рамки времени и пространства. Речь идет о событии, способном в любой момент развернуться в каждом из нас, и о котором также Мастер Экхарт и св. Августин говорили, как о «Рождении Христа в Душе».

Одной из идей, поддерживающих подобный взгляд на предвечность этого события, является «Вечная философия» (“Philosophia perennis”) [1], включающая в себя общие положения, соответствующие основам всех мировых религий и философских школ. В свое время о. Беда Гриффитс многих из нас познакомил с этой философской традицией, образцовым представителем которой является Мастер Экхарт. Вечная философия недвусмысленно провозглашает существование предельной, Высшей Реальности, одновременно имманентной и трансцендентной по отношению к творению. Та действительность, которую мы способны постигать с помощью чувств, учитывая и нас самих, включена в эту Высшую Реальность и ею поддерживается. Следовательно, в высшей части души каждого человека существует нечто, в сущности подобное этой Высшей Реальности. Именно эта врожденная общность делает возможными для нас истинные взаимоотношения с Высшей Реальностью, выходящей за грань всякой формы. Она позволяет нам по-настоящему, интуитивно, опытно «знать» эту Реальность, которую Мастер Экхарт, также, как и Упанишады, называл «Бытием, Сознанием и Блаженством» [2]- и также пребывать с ней в единстве.

Важнейшим качеством Высшей Реальности является то, что ее невозможно достичь чувствами или рациональным умом, а следовательно, ее невозможно окончательно выразить с помощью языка. И только реальный практический духовный опыт способен подтвердить истину, выраженную в philosophia perennis. Отец Беда писал: «Человеческий разум, достигая определенного уровня опыта, всегда приходит к одному и тому же пониманию. Это и есть Вечная философия».

Медитация — одна из духовных дисциплин, ведущих к подобному опыту. Она позволяет нам выйти за рамки каких-либо мыслей и представлений о себе, об окружающих и о Боге, за грань нашего индивидуального «эго». Это, в свою очередь, помогает нам осознать то, как наши идеи и представления формируют ошибочное понимание самих себя, нашего эго, как они окрашивают наше восприятие обыденной материальной реальности, в ловушку которого мы попадаем, принимая его за единственную существующую реальность, исключающую возможность существования всеобъемлющей Предельной Реальности.

Медитация ведет нас к сфокусированности, к «утверждению ума в Боге», согласно словам Экхарта. С помощью сосредоточения однонаправленного внимания мы переходим от ограниченной рациональности левого полушария мозга, проявляющего себя как наше «эго», к правому полушарию со всеми его проявлениями, такими, как интуитивное понимание, как наша способность подниматься на более высокие уровни сознания и переживать опыт единства с Высшей Реальностью. Интересно, что специалисты в области нейронаучных исследований доказали, что дети в возрасте до двух лет пребывают в основном на этом более высоком уровне сознания, что демонстрируют превалирующие в работе их мозга альфа-волны. Затем, по мере взросления, в возрасте около 5 лет их количество уменьшается. Но и тогда они все еще находятся в контакте с Высшей Реальностью. В этом нет ничего, что бы мы могли достичь своими собственными силами, нам просто стоит не забывать, что это дар, изначально присущий человеческой природе, и он никак не может стать нашим достижением. Нам необходимо стать «подобными детям». И в действительности мы можем сознательно вернуться к этому исходному, более широкому сознанию, в котором дети находятся безсознательно: «Медитация возвращает нас к нашей первичной чистоте» (о.Джон Мейн OSB).

Такой уровень сознания открывает для нас опыт «чистого духовного знания, в котором душа возносится над всеми тварными вещами, туда, где мы слышим без малейшего звука и видим безо всякого предмета…» Мы прикасаемся к переживанию самой основы нашего бытия, основы нашего сознания, единой с Высшей Реальностью, в вечности, за гранью времени и пространства. Так узнаем мы «искру Божью в нашей душе» (Мастер Экхарт). И этот миг осознанности, узнавания нашего врожденного потенциала всеобъемлющей гармонии может стать мигом Рождения Христа в Душе. Как только мы поистине осознаем эту «искру», она начнет перерастать в преображающее пламя, что очистит и объединит все наше существо, и затем, постепенно преображаясь по благодати, мы все более и более будем вливаться в тон с Божьей Высшей Реальностью.

 

[1]“Philosophia perennis” (лат.), термин, означающий незыблемые основы философии и введенный итальянским богослов и философом, епископом Стехусом Эвгубинусом в книге «De philosophia perennis” для обозначения «основных истин, которые существуют у всех народов во все времена и составляют вместе одну науку из одного принципа (Бога)».

[2] В связи с Упанишадами речь идет о санскритском сложном слове «сат-чит-ананда» (в слитном написании «саччидананда»). Понятие состоит из трех простых слов — «caт», «быть»; «чит», «осознавать»; «ананда», «радоваться». Формула сат-чит-ананда использовалась современными католическими богословами, как эквивалент идеи Троицы.