(«Школа Медитации»: Курс 1 / Письмо 14)
Если, посещая знаменитый построенный в 13м веке Шартрский собор, вы войдете в него с западного входа, вы обязательно пересечете Лабиринт паломников. Этот Лабиринт изображен на черном камне пола в нефе собора, прямо под окном-розой, с которым он полностью совпадает в диаметре. В средние века бедные паломники, которые не могли себе позволить паломничества в Иерусалим, совершали символическое паломничество на коленях, продвигаясь через все повороты лабиринта, находящегося в их собственной церкви. В Шартре, как и в других европейских кафедральных соборах, где применялись подобные решения, эта духовная мандала воплощала в себе великий смысл веры и преданности мирян. Многие поколения верующих переживали тут опыт радости и благодати, пройдя через множество сомнений и колебаний и в конце концов достигнув центра лабиринта.
Проследовав за узором лабиринта вы непременно поймете, почему Джон Мейн считал медитацию не просто методом молитвы, но паломническим путем и образом жизни. Паломничество сквозь лабиринт, как и медитация, освещает наш жизненный путь.
У каждого человеческого пути, даже у пути духовного, преодолевающего пространство и время, есть свое четко определенное начало. Мы не далеки от центра даже в самом начале, но перед нами простирается целый путь, процесс реализации и открытия самих себя, прежде чем мы поймем, что мы уже (и всегда) находимся в центре. В исходной точке нам кажется, что мы сможем достичь центра, если направимся прямо к нему, но скоро мы столкнемся с монотонными фрагментами петель и поворотов, испытывающих и углубляющих нашу веру. Они могут заставить нас считать, что мы теряем почву под ногами, поворачиваем назад. После долгих лет медитации нам может казаться, что мы ничуть не продвинулись, кроме того, что стали ближе к зрелости веры, которая и является сущностным смыслом духовного роста. Эта самая вера в конечном итоге покажет нам, что кружения и повороты на пути — это не особый Божий замысел, целью которого является усложнение нашей жизни, но скорее сострадательный и мудрый способ Учителя развязать узлы, сковывающие наше сердце.
Лабиринт учит нас мудрости, согласно которой не стоит измерять собственное продвижение: ведь наш путь не линейный и ментальный, но скорее циклический и духовный, как витки спирали. Весь его смысл заключен в вере, сообщающей нам, что мы пребываем в пути. Путь к центру узок, но именно он ведет нас к источнику жизни. Жизнь вечна в своем источнике. Мы просто должны оставаться на пути. Если мы начнем махинировать и перепрыгивать с места, где мы находимся, туда, где нам хотелось бы оказаться, не проходя необходимого пути, мы потеряемся и впадем в замешательство. Но мы можем начать сначала в любой точке. Вездесущее сострадание Бога можно познать на всем протяжении пути, и, в конечном итоге, в центре — постигая смысл пройденного. Мы просто должны продолжать двигаться вперед, храня свою веру. Ищущий находит (Мф 7:8; Лк 11:10).
Медитация — это путь. Она, прежде всего, путь опыта, — более, чем мыслей или представлений. Даже символ лабиринта указывает на это. Символ, подобный Шартрскому Лабиринту, обладающий настолько богатым смыслом, понимается истинно лишь только тогда, когда указывает за грань самого себя, за грань всяких знаков. Смотреть на изображение лабиринта и вести по нему пальцем по направлению к центру — вовсе не то же самое, что проделать этот путь в реальности, ступая на собственных коленях. Настолько же отличается и ежедневная практика от разговоров о ней.
о.Лоренс Фримен OSB
Перевод с англ.: Мария Захарова Obl OSB
При цитировании обязательна ссылка на wccm.ru
Подпишитесь на рассылку новостей и обновлений