Мартин Куварапу OSB Cam «Иисус, ходящий по водам»

(Фрагменты статьи из журнала «The Bede Griffiths Trust» Golden String, Vol.6 №2 1999-2000)

Евангельская история о хождении Иисуса по водам является важнейшим знаком для нашего времени. Согласно традиции этот сюжет является одним из доказательств Богосыновства Иисуса — в Евангелии от Матфея он заканчивается словами «истинно Ты Сын Божий». Евангельское повествование было написано в свете уже состоявшегося опыта Воскресения. Все слова, действия и наставления Иисуса, которые мы встречаем в Евангелиях, окрашены этим опытом.

Бог — сама полнота жизни. Все люди, мужчины или женщины, пребывающие в общении с Богом говорят словами полноты, являют жизнь полноты. Каждое исходящее из их уст слово, каждая проявляющая их личности история, каждая рассказанная ими притча — все они содержат в себе полноту истины. Начиная понимать одно из этих слов, одну из притч и историй, одно из чудес, мы сразу же обретаем понимание и всех остальных — целостность истины скрыта в каждой ее части. В этом заключается красота слов и дел Иисуса, и также слов и дел всякого человека, пребывающего в единстве с Богом. Для меня история о хождении Иисуса по водам уже содержит в себе всю полноту Евангелия. В этом действии Иисус раскрывает свою истинную миссии и смысл судьбы каждого человека на его духовном пути.

Хождение по водам — не демонстрация собственной силы и величия, но знак наивысшего смирения. Духовная судьба каждого человека состоит в том, чтобы войти в лоно Бога и пережить новое рождение, родиться свыше. Это и есть то истинное рождение, о котором Иисус рассказывает Никодиму: «истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия» (Ин 3:3). Иисус ведет за собой учеников на разных уровнях. Первый уровень — встретить Иисуса на дороге и начать идти за Ним по пути. Путь или дорога символизируют следование морально-этическим принципам, на которых основана наша жизнь в этом земном мире. В этой жизни мы нуждаемся в прочном и надежном пути такого рода. Но дальше дорога ведет нас к морю, к бесконечности. И никто не может продолжать свой путь по воде, идя по ней, как по земле. Для этого всем нам нужна лодка. Эта лодка — это судно верований, духовных убеждений. У каждой религии есть своя лодка для плавания в Море Бога.Всякая религия подобна водному судну, лодке или кораблю. Кто же тогда Иисус? Он — Учитель, Он руководит лодкой, ведя за собой учеников сквозь бесконечность Божьего Моря.

С одной стороны, Иисус не плывет в лодке с учениками, предоставляя им свободу плыть самим. «И увидел их бедствующих в плавании, потому что ветер им был противный; около же четвертой стражи ночи подошел к ним, идя по морю, и хотел миновать их» (Мк 6:48) Иисус не нуждается в лодке, Ему не нужна дорога или путь, Он един с Морем Бога. Море не причинит Ему вреда, только защищая Его. Он не прибегает к усилиям и напряжению, в Нем нет борьбы, которой охвачены ученики. В каком-то смысле, именно идя по морю Иисус обращается к ученикам, которые в страхе противостоят волнам: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко.» (Мф 11:28-30)

Чтобы ходить по воде, нужно быть очень легким, очень смиренным, свободным от эго. Эго не может ходить по водам. Эго тяжело, как камень. Ему нужна дорога, оно нуждается в четких морально-этических кодексах. Ему нужна лодка убеждений, верований. Эго всегда нуждается во внешней дороге, автомобиле и водителе. Эго, которое попытается пройтись по воде обязательно утонет. Эго, которое попытается летать, непременно упадет на землю. Но наше истинное Я, которое создано по образу и подобию Бога легко, как перо. Если Бог — вода, наше истинное Я — лед на воде. Истинное Я может ходить по воде и летать в небесах. Именно вода и воздух поддерживают наше истинное Я. Религия должна помочь каждому верующему покинуть сферу ложного и нереального эго, и открыть истинное Я. Но часто в религиозной жизни мы можем просто начать формировать еще одно искусственное «я». Это может произойти и в христианстве и в индуизме — у людей просто появляется еще одно религиозное «я» — «я христианин», «я индуист», и т.д.

Путь Иисуса — это путь к Богу, но Его путь выходит за грань лодки. […] Его путь — это прямое соприкосновение с Морем, в котором вы свободны от лодки. Ходя по земле мы оставляем следы, по которым другие люди могут ориентироваться. Так один человек творит путь, служащий остальным. Также бывает и с лодкой — кто-то ее строит для плавания по морю, подталкивая остальных своими духовными убеждениями войти в лодку. Но прожить жизнь до самого конца, зная только тропу и лодку, оставленную другими означает прожить жизнь не свою, а кого-то другого. Так должна начинаться духовная жизнь любого человека. Тот, Кто ходит по воде, не оставляет следов. Каждый человек ходит по новой, свежей и неповторимой водной поверхности, каждый проживает неповторимую жизнь. Учитель покидает лодку. В вечной жизни Учитель умирает, отдавая свою жизнь ученику, и ученик отдает свою жизнь Учителю. Учитель и учитель становятся друзьями. Об этом Иисус говорил ученикам — теперь вы мои друзья, и вы узнаете что только Отец является Учителем. Иисус приходит и отдает свою жизнь другим, дарит им жизнь. «Как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе» (Ин 5:26). «Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком» (Ин 10:10) Хождение по водам — акт предания своей жизни ученикам, акт приглашения учеников к истинной жизни. Хождение по водам — великое смирение. Кто может быть смиреннее Того, Кто не оставляет за собой мертвых следов но открывает путь к свежим водам жизни. Как плывущая по водам рыба и летящая в небе птица не оставляют за собой следов, так и Иисус являет великое смирение, ходя по водам моря. Своим присутствием на поверхности морских вод Иисус приглашает учеников — оставьте лодку и войдите в Море Бога.

Выйти из лодки — таков единственный путь, ведущий к жизни без конца и без границ. Это единственная надежда человечества. Весть Иисуса прозрачна и ясна. Этот путь должен быть открыт для всех. Красота дороги, красота пути раскрывается тогда, когда мы знаем о их пределах и конечности. Путь ведет к морю, и мы можем оставаться на твердой земле пути пока не будем готовы погрузиться в воды. Наша лодка всегда открыта. Когда мы будем готовы, мы сможем окунуться в Море Бога. Сначала Христос ведет нас по пути морально-этического учения, затем Он ведет нас к лодке духовных убеждений, и наконец, приглашает пойти дальше лодки — войти в единство с Богом. Когда дорога и лодка абсолютизируются, они становятся злым идолом, блокирующим людей от возрастания в отношениях с Богом.

бр. Мартин Куварапу OSB Cam

Бр. Джон Мартин Куварапу OSB Cam (Свами Сахаджананда, принятое в ашраме имя бр. Мартина, «сахаджа-ананда» санскр. — «благодать предвечной реальности»), индийский монах-камальдул, преемник о.Беды Гриффитса OSB и сегодняшний настоятель бенедиктинского Саччидананда Ашрама (монастыря Пресвятой Троицы в Южной Индии, принадлежащего камальдульской конгрегации ордена св. Бенедикта).

Бр. Мартин, родившийся в 1955 году, был одним из ближайших последователей отца Беды Гриффитса, оказавшего на него сильное влияние. Учился в семинарии св. Петра в Бангалоре, там же познакомился с работами о. Беды. В 1984 г. он оставил Бангалорскую епархию, принял монашество и присоединился к общине Саччидананда Ашрама, возглавляемой тогда о. Бедой, затем продолжил учебу в Риме, где получил степень лиценциата по богословию в Григорианском университете. На сегодняшний день является настоятелем ашрама. Бр. Мартин активно интересуется межрелигиозным диалогом, в особенности между индуизмом и христианством, и индуистско-христианская духовность (область, известная в западной современной теологии как «interfaith spirituality») — главная тематика его книг, статей и лекций. Эта форма духовности демонстрирует элементы, объединяющие различные религии и образующие своеобразные мосты диалога, и одновременно указывает на уникальность каждой из них. В своих работах бр. Мартин размышляет о связи христианской духовности с мудростью упанишад, следуя примеру о.Беды, считавшего возможным и крайне важным на сегодняшний день выразить аутентичный христианский опыт языком философии классической веданты, так же, как некогда это было сделано языком греческой философии.