о.Лоренс Фримен OSB «Единое Сознание: Единый Ум, Единое Сердце»

(Размышления о теме WCCM на 2022 г.)

Человечество всегда сталкивалось с бедствиями, но сегодня мы стали способными встречать их лицом к лицу, на беспрецендентном до сего момента уровне признавая собственные ошибки. Но нам угрожает новая опасность: мы утратили связь с великими источниками мудрости в созерцательных традициях, которые всегда помогали нам в прошлом. Техно-наука и поверхностный поиск материалистического удовлетворения не позволяют нам рассматривать жизнь как поиск совсем иного рода, как путь домой.

Символ ухода и возвращения занимает центральное место во всех традициях мудрости. Мы встречаемся с ним и в историях, которые мы рассказываем, и в наших снах. Этот символ придает смысл загадкам нашей жизни. Без чувства конечной цели страдания и неопределенность жизни становятся невыносимыми. Жизнь — это путешествие, но зачастую ее события и переживания могут восприниматься как циклический опыт. Мы приходим в этот мир голыми, ни с чем, — и точно также мы его покидаем. Детство и старость — словно зеркало друг друга. И когда выросший ребенок ухаживает за своим заболевшим родителем, разве он этого не чувствует? Одни и те же темы и паттерны сопровождают нас всю жизнь, и они заложены еще в младенчестве, а чаще всего в процессе внутриутробного развития. Тем не менее, несмотря на повторяемость моделей и ситуаций, наш опыт не только цикличен: ведь он разворачивается во времени, где всегда существует некая точка прекращения, которую мы называем смертью.

В поиске символа жизни мы задаем вопросы и ищем нечто, что уже хорошо знаем, — но при этом не знаем совсем. Ищущий пилигрим покидает мир, который мы знаем и называем домом, но которого ему уже недостаточно. Итак, подобно Аврааму, отцу трех религий, или Гильгамешу, герою первой в мире письменной истории, рыцарям, ищущим Грааль, или даже Блудному сыну, недовольство и разногласия толкают нас на поиски единства, — ведь только оно сможет дать нам целостность. И мы наконец-то вновь возвращаемся домой, обретя знание себя и взгляд на жизнь, которые, — хотя, возможно, и не отвечают на все наши вопросы, — несут нам покой и мудрость.

Единое Сознание — это наш изначальный дом, наш источник бытия, наш поиск и наше истинное жилище. Мы «дети Божьи», потому что все, что существует, есть самопроявление Бога: творение. Мы тоскуем по этому дому, даже находясь в нем. Непреодолимое стремление к Богу и жажда целостности показывает, что любые попытки заменить его чем-либо еще потерпят неудачу. Нам не нужно никуда идти, но нам нужно сделать следующий шаг, и жизнь даст нам все необходимые условия для пробуждения.

Итак, в своей критической точке поиск совершается в неподвижности, а возвращение домой воспринимается как объятия. Мы называем это переживание Богом, но есть люди, которые могут назвать его иначе. Иногда это не так уж важно, потому что таков сущностный смысл любого человеческого путешествия, и быть в пути — всегда значит осознавать пределы любой концепции. Как бы то ни было, оно призывает нас к сознательному принятию, необходимому, если мы хотим жить хорошо и научиться интерпретировать и интегрировать наш опыт разобщения и привязанности, любви и разделения. Наша тоска по дому, которая может ввести нас в иллюзию, если мы ее не осознаем, также является нашей неуемной надеждой. Бог находится за пределами нашей мысли и языка; точно также мы не можем описать и объединенное сознание. Но мы можем переживать его как опыт, когда, к примеру, мы встречаем любовь, способную нас изменить, красоту или истину. Намного чаще и дольше этот опыт способные переживать дети, и поэтому Иисус указывает на состояние их сознания как на необходимое для нас, чтобы войти в Царство Божье. По мере того, как мы становимся старше, нам может казаться, что подобные эпизоды сокращаются или исчезают. В депрессии или под влиянием нашей темной стороны мы можем чувствовать себя полностью отделенными от нее и отрицать, что такое простое единство сознания сердца и ума вообще существует. Начало серьезной духовной практики, такой как медитация, которая восстанавливает утраченную невинность на более высоком уровне, сигнализирует о том, что мы не безнадежны, если готовы снова стать «как дети», доверившись мудрости традиции или самоотверженному учителю.

Путешествие медитации — это поиск этого объединенного сознания, нашего дома, нашего истинного «я», нашей изначальной природы. Этот путь един с нашим путем к Богу, и потому становится чем-то большим, чем некий интеллектуальный поиск или внешняя система убеждений. Без практики тишины и неподвижности наш интеллект может стать крайне опасным и ненадежным лидером. Посмотрите,к примеру, что мы сделали с ядерной энергией, и во что превратили социальные сети. Но медитация учит нас воспринимать саму нашу повседневность как квест, и каждый эпизод, каждая встреча становятся приключением. Страдание и радость, которые кажутся полярными противоположностями, начинают примиряться. Медитация — это путь мира, и она постепенно учит нас видеть, что такие проблемы современного человечества, как изломанность и разделенность, вполне подлежат исцелению. На самом деле, оказывается, что исцеление — это не только первая помощь, но и неотъемлемая часть квеста. Мы рождены для того, чтобы исцелиться.

В каждом человеке состояние единого сознания отражает наше богоподобие и способность соединиться с Богом через исполнение пророческой молитвы Иисуса на Тайной вечере. Он молился, чтобы мы все «были едино», как он и его Отец одно. Единство Отца и Сына показано нам, как Святой Дух. Но есть лишь одно Единство, и все отдельные проблески его суть краткие встречи с ним. Конечно, три в Одном, Троица — это только модель Бога, но нет символа, который в большей степени был бы способен раскрыть союз человеческого и божественного сознания. В танце человеческого существования мы можем узнать себя в божественном динамизме трех личностей, которые являются Единым. Если мы чувствуем это (в чем нам помогает медитация), мы начинаем по-новому ценить и прочие модели реальности, каковыми могут быть мудрость коренных народов или другие основные религии. Троица также может стать для нас и моделью межконфессионального диалога будущего, — если мы научимся переживать ее в радикальной простоте.

Созерцатели — а путешествие медитации превращает нас именно в созерцателей, — осознавая единство ума и сердца, помогают миру своим служением, совершаемым с состраданием и практической мудростью. И вот, созерцатели входят в общество, подверженное разделениям, — это может быть семейный конфликт, токсичные сотрудники на работе, конференция по проблемам климата, все обсуждения на которой сводятся к подобию политической игры в покер, — и становятся частью диалога, не усиливая при этом состояния разделения. Когда мы просто принимаем чью-либо сторону, мы усиливаем поляризацию. Когда мы на правильной стороне, мы находимся в едином сознании и можем примирять и исцелять. Однако это достижение не созерцающих личностей, как таковых, а самого неделимого сознания — Духа.