«Ключи к созерцанию»: «Узкий путь баланса»

Одной из важнейших проблем человека — как современного, так и человека прошлых эпох — является нечто, что можно назвать утратой баланса. Существует точка зрения, согласно которой именно разбалансированность можно назвать источником большинства человеческих проблем. Мы можем говорить о простой и бытовой утрате баланса — когда, например, человек пренебрегает чем-то одним ради чего-то другого. Или несбалансированность может проявляться как своего рода упрямство, неспособность услышать точку зрения оппонента. Это также является отсутствием у нас баланса — человек может настаивать на крайней точке зрения, которую отождествляет с самим собой, но из-за этого он теряет способность слушать других и неизменно идет на конфликт. Конфликт обычно провоцируется тем, что разные люди могут настолько упорно отстаивать свои противоположные точки зрения, что становятся не способными услышать кого-то еще кроме себя, не способными идти на встречу «Иному». Это состояние является величайшей преградой для нашего развития как в обычной так и в духовной жизни, поэтому рано или поздно мы должны начать наш личный путь к равновесию. На этом пути мы нуждаемся в проницательных мастерах жизненной гармонии и в собственной внимательности к их искусству равновесия.

Одним из известнейших духовных мастеров внутреннего баланса является духовный покровитель нашей общины — Св. Бенедикт. Девизом для монахов бенедиктинской семьи он сделал такое выражение, как «ora et labora», «молись и работай». Этот подход может показаться несколько странным. Монастырь является местом духовной и религиозной жизни, так почему же монахи не должны ограничиваться только молитвой — разве молитва сама по себе не является важным делом? Но Бенедикт видел в этой идее равновесия нечто очень важное и глубокое. Он не хотел, чтобы его ученики-монахи были разбалансированны даже в таком высоком духовном смысле — за баланс отвечала вторая часть, «работай». У нас, светских людей, все может быть наоборот — мы можем быть заработанными, теряя из-за чрезмерной активности именно духовную, созерцательную, молитвенную часть жизни. Поэтому мы должны обратить внимание на первую часть бенедиктинского девиза, чтобы обрести баланс.

Попробуем обратиться к одному интересному образу, который может многое рассказать о сущности баланса, о его источнике и пути его восстановления. Это образ маятника. Вспомним старинные часы, имеющие большой маятник. Подобные маятники можно встретить в механических устройствах, где они скрыты внутри и почти не заметны снаружи. Маятник — это рычаг, который движется с какой-то определенной скоростью справа налево, слева направо. Проходя крайние точки двух сторон движения, он, согласно законам физики, зависает в них на мгновение. Среднюю точку своего движения он наоборот пролетает с наибольшей скоростью, снова выходя на одну из крайних точек. Каждого человека можно сравнить с таким маятником. Мятник постоянно движется, у него есть нижняя часть — назовем ее «земной». Этот «земной» рычаг быстро преодолевает свой путь от одной крайней точки до другой. На мгновение он останавливается в этих противоположностях. Скорость его движения, скорость постоянных изменений его позиции не позволяет нам заметить массу важных вещей, которые стоило бы заметить в жизни — обычной и духовной. Мы движемся сначала в одну сторону, потом в другую. Некоторые люди могут некоторое время приерживаться одной радикальной идеи, находясь в крайней позиции относительно той или иной сферы. Несколько позже, встречая их, мы можем заметить, как одна крайность сменилась на другую, противоположную. Подобные изменения могут происходить с нами и с психологической точки зрения — радость может меняться грустью, активность апатией. Таким является наше пребывание между крайностями.

Что же можно с этим сделать? Как нам использовать этот символ маятника, чтобы изменить свою жизнь? Мы должны помнить, как на самом деле устроен маятник. Он обладает не только «земной» или нижней частью, которая на самом деле не может существовать сама по себе. Почему рычаг летает из стороны в сторону, почему он движется и не падает? Он всегда соединен определенной конструкцией — это может быть цепочка или металлическая палочка — с осью. Назовем эту ось «небесной» частью маятника. Без этой оси движение было бы невозможно. Ось маятника — это точка опоры, которая всегда находится в покое. Подобным образом устроено и колесо, о котором часто вспоминает о.Лоренс Фримен. Колесо также движется благодаря тому, что имеет незыблемую ось. То же и с маятником, который на английском языке называется «balance wheel» («колесо баланса») – у него есть недвижимая ось, которая к тому же очень символично расположена наверху. Внизу — движение и активность, вверху — покой и неподвижность. Ось, находящаяся в покое, является источником всех движений и смыслов нашей жизни. Эта ось — Бог. Это — «Тот, Кто Есть». Если мы вспомним об этом, если поднимем голову, мы увидим эту Ось. Поднимая голову вверх, мы видим Ось, которая всегда пребывает в покое и всегда находится с нами. Чтобы с нами не происходило, где бы мы не находились на пути нашего движения — на одном краю или на другом, где-то посередине, на большей или на меньшей скорости — связь с точкой опоры у нас никогда не исчезает. Мы всегда обладаем этой связью — нам только стоит о ней вспомнить, стоит ее осознать. Мы всегда соединены с точкой опоры, тишины и безмолвия — с незыблемой осью.

Что нам нужно сделать, чтобы мы осознали или вспомнили об этом? Нам просто нужно поднять голову. Но скорость движения нашей жизни может также стать препятствием для нашего взгляда вверх. Лопасти вертолета движутся настолько быстро, что невозможно увидеть каждую из них в отдельности. Только когда он останавливается, мы можем увидеть, сколько их и какова каждая из них. Так же нам может казаться, что ось нашей жизни постоянно находится в движении относительно нас, что она иногда исчезает и оставляет нас в одиночестве. Но все это — неведение и иллюзия нашего восприятия. Поэтому мы периодически должны останавливаться. Именно для того жизнь требует от нас моментов созерцания, определенного времени медитативной практики. Представьте себе — маятник остановился. Он уже не находится в точках противоположностей, постепенно успокаиваясь в середине. В недвижимости и покое нам будет легко посмотреть вверх и увидеть ось. Кто-то задаст точное вопрос: но как же так, ведь часы должны работать и не стоять? Да, конечно, часы будут работать, маятник будет двигаться и дальше. Но этот момент остановки, этот момент нашей ежедневной недвижимости и созерцания, которому мы должны посвятить достаточно небольшой относительно всей нашей жизни отрезок время, является возможностью увидеть, каким все является на самом деле. Существует Ось, она является нашим источником. Она незыблема, и мы с ней всегда связаны. Далее, когда мы снова вернемся к своей активности и движению, мы просто будем об этом помнить. Наши действия будут исходить уже из осознания и опыта того, что есть Божье Присутствие, что Оно является нашей осью и Источником, что мы всегда имеем с связь с этим Присутствием. Именно для этого нам необходимо ежедневное время медитации.

Момент остановки, момент пребывания между крайностями, в котором мы осознаем Центр нашего бытия — это и есть момент нашего узкого пути. Узкий путь — это путь внимательного сосредоточения на том, что является реальным. Идти узким путем означает просто видеть, что нижняя и верхняя части нашей жизни образуют одно целое. Отвлечения и рассеяния внимания являются примером действия маятника, который ускоряется, теряя видение и осознание оси своего движения и своего бытия. Садясь медитировать, мы увидим, что есть также и мини-маятник, — это уже не вся наша жизнь, но маятник мелких отвлечений, которые нас раскачивают. Понимание сути образа маятника в контексте ежедневной медитации поможет нам пройти через это время покоя и внимательного присутствия более осознанно.

© Мария Захарова Obl OSB, Альберт Захаров Obl OSB
«Ключи к созерцанию»

Иллюстрации: Adriana VasileAmy Bogard

При цитировании обязательна ссылка на wccm.ru