Христанская медитация
Международное общество христианской медитации
общество | группы | статьи | видео-аудио | галерея | магазин | контакты | ссылки | новости

МЕЖДУНАРОДНОЕ ОБЩЕСТВО ХРИСТИАНСКОЙ МЕДИТАЦИИ
(The World Community for Christian Meditation)
www.wccm.org

о. Лоренс Фримен OSB

  Статьи > Великий Пост - Пасха Христова > Великий пост 2012 


о.Лоренс Фримен OSB "Великий пост 2012"
(I неделя)
Ежедневные великопостные размышления

В течении 40 дней Великого поста весь христианский мир вспоминает время, проведенное Иисусом в пустыне после Его Крещения. Для Него это было время подготовки к провозглашению Благой вести о том, что мы не так далеки от Бога, как мы предполагаем в собственных опасениях, и что в действительности Царство намного ближе, чем мы можем себе представить. Мы же, пройдя этот период должны обрести готовность к той перспективе нашей жизни, которой является Воскресение.

Данный цикл размышлений обращен ко всем христианам, духовная практика которых включает в себя медитацию в традиции о.Джона Мейна OSB. Тексты предназначены для ежедневных чтений после медитации, которые основаны на фрагменте из Писания, соответствующем дню, и также могут включать час из Бревиария.

___

Пепельная среда - суббота после Пепельной среды

I неделя

II неделя

III неделя

IV неделя

V неделя

Страстная неделя


Великий пост


Суббота I недели Великого поста (3 марта)

"Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный" (Мф 5, 48)

Встречаясь с этим вызовом, христианство зачастую рискует редуцироваться до морально-этической системы, или идеологии, борющейся за мировое господство, или, что еще хуже, до убежища для тех, кто опасается революции в сфере духа.

Причина этого не только в том, что идея "совершенства" может отталкивать. Взятое в правильном контексте это слово обращается к безграничности Бога, Его неосуждающей любви, которая испытывается в людских делах, в нашей способности любить тех, кто причиняет нам вред или отвергает нас. Перфекционизм же становится убежищем для религии в те моменты, когда она не желает понять этого, и предпочитает удовлетворять эго исполнением правил, находя удовольствие в соблюдении условий и неестественно наслаждаясь нарушениями.

Если бы Бога было также легко понять, как смысл того или иного слова, наша жизнь была бы намного проще. Тогда не было бы той неутолимой жажды, которая лежит в основе человеческого существования. Но как нам быть с приглашением к обожению от Незнакомца, который не примет такого ответа, как "нет", и без стеснений будет снова и снова возвращаться после каждого очередного отказа?

Иисус часто выглядел нетерпеливым в общении с учениками - ведь они "так медленно понимали". Мы видим подобное сопротивление, выраженное во времени, которое у нас уходит на понимание медитации. Есть много книг и наставлений, которые говорят, что медитация хороша, - разумеется, как подготовка к тому, чтобы услышать, что скажет нам Бог. Но это лишь благочестивый метод упустить суть - и он может не сильно отличаться от того, как если бы вы сказали, что медитация хороша, потому что мы после нее лучше спим, или потому, что она понижает уровень холестерина.

Понять, что Бог и есть безмолвие, - вот суть. Этому учит вся христианская мистическая традиция. Но как это не странно, нам может казаться, что проще будет последовать более сложным путем, включая в него свое понимание медитации. И особенно поэтому нам стоит снова и снова повторять самим себе, что существует более простой и прямой путь домой.





Пятница I недели Великого поста (2 марта)

"Мирись с соперником твоим скорее" (Мф 5, 25)

Скорее, вовремя, или во время благоприятное. Время - это проблема, но оно также содержит в себе решение. Вопрос в том, что есть благоприятное, "хорошее" время, и как долго оно длится?

Возможно, неоднозначность природы времени заключается в той легкости, с которой можно отложить необходимое и отрицать неизбежное. Нам кажется, что всегда будет еще время, чтобы сделать то, что мы должны сделать. И в последний момент, когда уже слишком поздно, мы понимаем, что время истекает, что нам уже некогда мириться с нашими соперниками, залечивать внутренние конфликты, или разбираться с тем, как их последствия проецируются на наши отношения с окружающими. Тогда мы можем только нырнуть глубже времени, до самой основы бытия, в великие глубины настоящего момента. Именно там, в источнике нашего существования можно обрести исцеление. Но многих страданий удастся избежать, если мы обратимся к нему вовремя - в "хорошее время".

В тот момент, когда я это пишу, сирийские правительственные войска воспроизводят мотив, многократно повторяющийся в человеческой истории, когда происходит убийство невинных и разрушение домов, детства и надежды. И это "плохое" время. Но даже если мы знаем, что жажда кровопролития должна исчерпаться, и "урегулирование", в конечном счете, будет достигнуто, впечатления, оставленные таким конфликтом, практически неизгладимы. Даже для тех, кто еще нерожден жизнь будет впоследствии гораздо сложней.

Мы ставим себе легкие задачи, избегая сложных. Мы забываем, как измерять время мерилом реальности.

В средневековье Св.Бенедикт изображался держащим в одной руке свое Правило, а в другой розгу, прут. Говорят, что этот прут предназначен для нарушителей Правила. Я предпочитаю рассматривать ее как измерительный жезл, подобный дирижерской палочке, отмеряющей время. Для измерения чего-либо следует принять ограничения, начало и конец. Именно для этого нам нужны два ежедневных периода медитации.





Четверг I недели Великого поста (1 марта)

"Просите, и дано будет вам..." (Мф 7, 7)

Если мы встретимся с этим предложением на магистическом этапе развития нашего сознания, нас, скорее всего, постигнет очень быстрое разочарование, либо мы будем вынуждены упражняться в метафизической гимнастике, что внесет замешательство в наш ум.

Строго рациональное сознание может не увидеть особого смысла в этом утверждении, пытаясь понять ценность нашей духовной практики. Просить... но о чем? И как часто? Что мы должны предложить взамен? Тысячу Розариев, отказ от алкоголя на время поста? Но для созерцательного сознания, в котором парадоксы и утонченность чувствуют себя как дома, эти слова Иисуса исполнены глубочайшего смысла.

Когда мы просим о чем-то, мы, по сути, признаем, что у нас этого нет. Это унизительно и рисковано для самонадеянного эго, потому что признание любой нужды делает нас уязвимыми. Но тонкость заключается в том, чтобы понять, что мы не просим о чем-либо, чего хотим. Мы просто вводим себя в это состояние прошения - первый шаг на пути к нищете духом и радикальной беспристрастности. В прошении, не ограниченном просьбой о чем-то конкретном, мы получаем все, потому что оно дано нам в самом пути прошения. Ответ заключается в самом вопросе, если, слушая, мы пребываем в достаточном безмолвии.

Такой подход не принесет вам выигрыша в лотерею или утешения в фантазии о собственных возможностях, но он поможет вам жить в состоянии удовлетворения даже без всех этих достижений.

Подобным образом медитация является вниманием, сосредоточением без фокусировки на каком-либо конкретном объекте и отказом от любых образов и мыслей. Чистая молитва без добавок.

Это несложная игра, но, как и у всякой игры, у нее есть свои правила, скорее только одно правило. Ежедневная дисциплина медитации, дважды в день - это даже не столько правило, сколько билет, дающий возможность участия.





Среда I недели Великого поста (29 февраля)

Отдых и покой являются побочными результатами хорошего, благого труда. Очевидно, что если вы приложите усилия к тому, чтобы успокоиться, это только создаст еще большее напряжение. Отдайте медитации все, чем вы владеете, но не прилагайте чрезмерных усилий. Медитация - благой труд, ведущий нас к отдыху, который не является пассивным или вялым, но ясным, бдительным и динамичным. Это и есть "покой". Работа - это обмен энергией между разными формами. Когда мы начинаем какую-либо медитацию, нас сразу же поглощают кружащие по кругу формы повседневных мыслей и чувств, во всех их прошлых и будущих проявлениях. Они представляют ту работу, которую мы совершаем в нашей повседневной жизни - необходимую и полезную. Но в момент, когда мы начинаем работу медитации - пребывание в настоящем - эти формы провоцируют отвлечение и должны уйти, все до единой.

Инстинктивно сознание пытается найти компромисс - повторять молитвенную формулу, мантру и одновременно продолжать планировать или исследовать тягостные мысли и потакать приятным. Затем, особенно если вы находитесь в состоянии стресса и чувствуете нехватку времени, все это начинает казаться вам тратой времени, непродуктивной работой. Однако, принятие этой несомненной для вас расточительности трансформирует ее в самое могущественное состояние нищеты духа, которое есть ни что иное, как прямейший путь домой.

Это подобно регистрации на многолюдный авиарейс, где вам достается среднее место в заднем ряду эконом-класса рядом с уборной, и вам вдруг сообщают, что вас пересаживают в бизнес-класс. Вы не можете поверить своему счастью. Это может звучать несколько эгоистично; и менее эгоистичным это может сделать лишь тот факт, что вы понимаете, что каждый может пережить подобную удачу в своей жизни, и вы просто пытаетесь дать знать об этом персоналу.

Отвлеченность мыслей приходит в самых разных формах - банальные мысли относящиеся к поверхности вашей жизни, глубокие личностные проблемы и - вот по-настоящему опасные вирусы - духовные амбиции и самооценивание себя. Каждый раз мы начинаем с того места, где мы находимся. Большинство из нас начинает с изобилия всевозможных образов. Отворачиваясь от них, возвращаясь к молитвенной формуле, к нашей мантре, мы начинаем сначала. Со временем мы увидим, что источником всех отвлечений является самосознание, тенденция к созданию образа нас самих.

Отпустить - вот самая сложная задача для пустынника. Но именно она приводит нас в оазис познания себя и, в конечном счете, в землю обетованную.





Вторник I недели Великого поста (28 февраля)

"Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших." (Мф 6, 14-15)

Это простое причинно-следственное уравнение, которое можно было бы охарактеризовать как даже слишком очевидное по нашему опыту на психологическом уровне. Связь между двумя его частями не является угрозой, но все же она весьма наглядна. Отец не отказывается прощать: мы просто не сможем почувствовать Его прощение, беспрерывно окутывающее нас, - до тех пор, пока не простим сами. Итак, мы должны понять, что значит прощение.

Если я не смогу отпустить обиды, которые люди мне причинили, умышленно, неосознанно, или даже в моей фантазии, я остаюсь застывшим во времени. Я реагирую на настоящее исходя из неизменного сценария и повторяющихся воспоминаний прошлого. Этим страдают жертвы насилия или преследования. То, что мы называем исцелением, ценно тем, что раскрывает плотно сжатую раковину прошлого, позволяя лекарству прощения коснуться болевого центра.

За гранью психологического уровня - точнее, внутри него, - сокрыто царствие Духа. Здесь могущественные мистические силы движутся по кругу, как галактики во вселенной. Но, хотя они безбрежны и космичны, они дружественны к нам и знают нас лучше, чем мы сами знаем себя, - и это знание никогда не используется для того, чтобы сломить нас.

Каждая из этих сил есть ни что иное, как излучение Основы Бытия - Отца. По существу, они всего лишь вариации первичной энергии любви. Цель медитации - жить настолько полно, насколько это возможно, в присутствии этой энергии, открывшись ей.

Учась медитировать мы учимся позволять осознанию этой энергии становиться нашей постоянной реальностью, переполняющей каждую мысль, слово и действие. Чтобы научиться чему-либо, мы должны иметь смирение слушать, и затем начать с простых заданий на то умение, которое мы приобретаем. Нам необходимо быть довольными этим процессом, точно также, как мы учимся довольствоваться произнесением нашей молитвенной формулы, нашей мантры.

Результатом этого обучения является трансформация. Наполняясь энергией любви, мы можем простить, потому что прощение - это всего лишь еще одно название для любви, встречающей сопротивление боли и разрыва, и восстанавливающей целостность.





Понедельник I недели Великого поста (27 февраля)

"Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели? когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе?" (Мф 25, 37-39)

На самом деле имеет значение то, что мы действительно делаем, а не то, что мы полагаем, что делаем. Многие религиозные люди считают своим долгом защищать Бога от нечестивцев, осуждая и даже убивая их, потому что они думают, что знают лучше всех, каков Бог. Но что, если Бог сокрыт в других людях? Что, если имя Бога непроизносимо, погружено в свое собственное молчание, слившись с нашими людскими именами? Когда мы встречали тебя...? Ты не назвал своего имени... Мы не узнали тебя.

Имя открывается в "другом", потому что Бог никогда не отделен, основа всех живых существ не может сама по себе быть существом, которое можно четко обозначить этикеткой.

Только входя в тишину - тишина принимает фокус внимания на себя и проецирует его на неизвестное - мы можем найти это "другое". Загруженные делами христиане могут забыть, что накормить бедняка, одеть нагого, принять чужака, есть ни что иное, как работа молчания, ведь наше внимание поистине обращается к тем, кому мы служим, а не к себе самим или организации, стоящей за нами. В безмолвии подобной любви "поставщик" и "пользователь" услуг являют Бога друг другу. И когда мы делаем так, все эти холодные обозначения уплывают прочь. Только находя "другого", мы можем обрести себя.

Другой может казаться нам пугающим: другой цвет кожи, другие пища, язык, одежда или привычки. Если же, напротив, этот другой нас привлекает, мы можем также чувствовать страх потеряться и раствориться в его инаковости - но также и быть отвергнутыми.

Нет боли хуже, чем эмоциональное переживание отверженности. Нет большей радости, чем когда другой отвечает улыбкой от сердца, узнает и ищет тебя. Бог не является альтернативой риску и боли человеческих взаимоотношений. Это интимная инаковость той общей основы, в которой мы все встречаемся и мучительно учимся любить друг друга.

И Царь ответит им: "истинно говорю вам, поскольку вы сделали это одному из сих братьев и сестер Моих меньших, вы сделали это мне".





I воскресенье Великого поста (26 февраля)

"Немедленно после того Дух ведет Его в пустыню. И был Он там в пустыне сорок дней, искушаемый сатаною, и был со зверями; и Ангелы служили Ему." (Мк 1, 12-13)

В описании двадцать шестой гексаграммы “И-цзин”, о которой рассказывает древнекитайская “Книга перемен”, мы читаем, что величайшая сила происходит из покоя. Этот глубокий источник мудрости также учит нас, что, когда мы сталкиваемся с казалось бы невыносимым бременем, лучшим ответом будет сохранять спокойствие, преодолевая таким образом напор неуловимого и полного сил эго.

Путь Иисуса в пустыню после Его крещения не был выбором Его эго. Пасхальные зайцы могут одобрять свое участие в праздничном дискурсе, в том время как рождественская индейка вероятно не так рада своей роли. В данном же случае именно Дух повлек Его в пустыню. Его эго могло сказать следующее: у тебя есть одобрение Отца, внимание толпы, так вперед же – к избирательной кампании. Но вместо этого Он проводит сорок дней в пустыне, укрощая диких животных. Эти силы кроются в непоколебимой воле эго. Они могут принять любую форму – вкрадчивую или откровенно жестокую – которая будет соотвествовать их цели служить препятствием в одиночестве и тишине пустыни нашего сердца. Но потом, когда они будут встречены и преодолены, они станут ангельскими силами, выражающими присущую нашей природе благость. Эго нельзя победить силой, на это способна исключительно стойкая любовь.

Благость, относящаяся к нашей внутренней сути является единственной надежной основой, позволяющей совершать то же, что и Иисус, – “провозглашать Божью благую весть”. Это именно то, чем мы должны заниматься всю жизнь. Трудно поверить в то, что мы далеки от этой цели даже тогда, когда чувствуем как время нашей жизни уходит, – а молодые полны этого чувства в не меньшей степени, нежели пожилые, одни только дети бессмертны. Как это обычно бывает в духовной сфере, мы сталкиваемся с выбором без выбора. Не согласиться с его реальностью означает повторять одни и те же ошибки вплоть до преклонного возраста. Быть верным – значит выбрать реальность. Наша пустыня – это наша медитация.








 

Рассылка новостей
Подпишитесь на рассылку новостей и обновлений.


www.wccm.ru
www.wccm.org.ua
www.christian-meditation.com.ua

info@wccm.org.ua








Христанская медитация Христанская медитация